тин

Близко по звучанию кельтской богини Бригите скандинавская богиня Фригг.

ЦИТАТА:

Фригг – Королева Богов
Фригг («Возлюбленная»)– королева неба, прародительница и главная богиня скандинавских небожителей – асов, жена повелителя асов и правителя небесного царства Асгарда Одина, сестра Фоллы ит Тора, дочь Фьергюн.

В исландских текстах о Фригг (как и об остальных богинях исландского пантеона) говорится мало, однако не следует забывать, что эти тексты относятся к довольно поздней эпохе викингов с ее культом мужественности. Помимо этого, они испытали сильнейшее влияние христианских воззрений, которым были привержены составители эддических сводов. Социальный статус женщин в средневековой Скандинавии и англосаксонской Британии был относительно высок по сравнению с тем положением, которое в тот период занимали женщины в странах Средиземноморья. И только в феодальную эпоху, начало которой в Англии ознаменовалось норманнскими завоеваниями, женщины утратили традиционную независимость.

Фригг ведомы судьбы всех людей и всех богов, не исключая уготованной ее сыну Бальдру. Однако Фригг не предсказывает будущего. Чтобы обрести познания, которыми уже владеет его жена, Один не расспрашивает ее, но прибегает к иным средствам – приносит себя в жертву на Игдрасиле и отдает Мимиру свой глаз. Обладая знанием, Фригг по некой причине не способна сообщать его другим. Быть может, она просто считает это бесполезным, полагая, что ей не поверят или что ей все равно ничего не удастся изменить. Итак, Фригг, зная все заранее, хранит свои знания в тайне, ибо ей не под силу изменить неотвратимую судьбу. Впрочем, зная, что ее сына Бальдра не удастся спасти, она все равно предпринимает тщетную попытку предотвратить его гибель.

Могущество Фригг не уступает могуществу Одина, а иногда богиня даже противостоит своему супругу. Так в легенде о происхождении имени лангобардов (буквально «длиннобородых») фигурируют Фригг и Один, причем Один покровительствует вандалам, а Фригг – винилам. Она советует своим любимцам сделать так, чтобы женщины винилов вышли перед битвой пораньше и привязали свои волосы, как бороды. Так как Один до этого предсказал победу тем, кто раньше окажется на поле боя, то победили винилы. Сходный мотив повторяется в прозаическом введении к «Речам Гримнира» из Старшей Эдды, где Фригг покровительствует молодому Агнару, а Один - Гейррёду.

Сила богини обращена внутрь, а не на внешний мир. Фригг обладает великой магической мощью, но трагический парадокс заключается в том, что она сама своими действиями предопределяет гибель сына. Пытаясь спасти его, она берет клятву у всех живых существ, у растений, камней, что они не будут вредить богу. Всех просит Фригг, кроме омелы, которая слишком юна для того, чтобы требовать с нее соблюдения клятвы. Локи при помощи хитрости узнает об этом и, когда асы затевают игру (они принимаются метать в Бальдра стрелы и камни, зная, что это ему не повредит), он вручает слепому Хеду веточку. Таким образом Хед становится невольным виновником гибели юного бога. Если бы Фригг не попыталась защитить сына, никто не стал бы в шутку нападать на него, а следовательно, Хед не убил бы его. Бальдр все равно бы погиб, но своей попыткой спасти его Фригг сама подготовила орудие убийства.

Образ богини очень трагичен и позволяет всем нам извлечь важный урок: не следует вмешиваться в чужую судьбу, ибо своими попытками ее изменить, мы можем невольно запустить цепь событий, которые и пытаемся предотвратить.

Фригг часто изображают с прялкой. В прядении заключен особый магический смысл, так как его суть – формирование нити из сырого материала. Норны ткут узоры человеческих судеб, а Фригг со своей прялкой готовит нити, из которых эти узоры сплетаются. Таким образом, Фригг властвует над первоматерией, подготавливая субстанцию, которой ноны затем придают определенную форму.

Знания богини столь глубоки и стол обширны, что даже Один порой не может обойтись без ее совета. Птицы богини – цапля и сова. Перед тем, как начать гадание или ворожбу, перед тем, как браться за магические инструменты, обратитесь к Фригг, чтобы получить доступ к первоматерии и сакральным зананиям.

Имена: Фригг, Фрикг, Фригга, Фрикка, Фрия.
Главная стихия: воздух.
Дополнительная стихия: вода.
Цвет: серебристо-серый.
Животные: сокол, баран, паук.
Атриьуты: прялка, соколиное ожерелье.
Цели воззвания: супружеская верность, деторождение, счастливый брак, гармония в доме и семье, хитрость, мудрость, одаренность, физическая любовь, дети, магия, заговоры, плодородие, независимость.
Руны для работы: Феху, Перто, Беркана.

Инвокация Богини

Любящая и нежная Фригг,
Возлюбленная Матерь,
Королева богов и неба,
Я взываю к тебе, я прошу тебя:
Защити меня и мою семью
Ото всякого зла извне и изнутри,
Я прошу тебя, направь меня,
Укажи мне мой путь,
Приведи меня к цели.
Благословенная будь, Фригг,
Благословенна будь, королева неба.

Инвокация Фригг

Фригг, дочь Йордо, приди к нам,
Фригг, дочь Фьергюн, приди к нам,
Фригг, супруга Один, приди к нам,
Фригг, сестра Тора, приди к нам,
Фригг, сестра Фоллы, приди к нам,
Фригг, матерь Бальдра, приди к нам,
Фригг, матерь Хорда, приди к нас,
Фригг, матерь Хемрода, приди к нам,
Фригг, повелительница богов, приди к нам,
Фригг, всеведающая богиня, приди к нам,
Фригг, первая среди асиний, приди к нам,
Фригг, королева Асгарда, приди к нас,
Великая Фригг, во имя воды и воздуха
Мы взываем к тебе в этот час.
Приди к нам, великая богиня!

Молитва Богине

Великая царица небесная,
Супруга короля богов,
Хранительница знания Вселенной,
Формирующая первоначальное,
Я взываю к тебе, Фригг.
Я прошу тебя надели меня силой,
Я прошу тебя, подари мне смелость,
Я прошу тебя, помоги мне справиться.
В час отчаянья я взываю к тебе,
В час беды я прошу твоей помощи,
Великая Фригг, божественная матерь,
Прекрасная покровительница,
Я прошу о твоей помощи.
Да будет так.

тин

ЦИТАТА:

языческие праздники

Имболк - Праздник Огней



Символика: Солнечное Колесо , Крест , солнце, огни, фонари, светильники, свечи,

Значение: рост, обновление, восстановление, воссоединение, чистота ,

Цвета: белый, желтый, светло-зеленый, светло-голубой, лавандовый.

Угощение: молочные продукты, семена, хлеба, пироги, говядина, сухофрукты, лук, чеснок, карри, картофель, морковь, баранина , все с изюмом.

Напитки: глинтвейн, пряные вина, молоко, травяные чаи.

Богини: все девственные богини, все богини огня, Бриджит, Фригг, Фрейя.

Боги: огненные боги, Фрейр,

Украшения: свечи, огни, метлы, желтые цветы, снежинки, белые ленты, Кресты Бригиты, Ложе невесты, Солнечное Колесо.


Другие Названия: Имболг, Имболх, День Медведя, Пора Свечей, Пора Огней, Оймелк, Луперкалия, День Святой Бригиты, Бригантия, День Бриждит.

Кельты посвящали этот праздник богине Бригите (Бриджит), богине песнопений и бдения, которая кроме того еще была и богиней родовспоможения и воспитания.

Скандинавская традиция Имболк связывает с Фригг. Фригг – Богиня –мать, дарующая жизнь Бальдру ( и тем самым полагающая начало новому годовому циклу) .

Руны- Символы праздника -Перто, Альгиз, и Савуло. Перто связана с Фригг и Норнами.

С этим праздником соотносится ритуал возжигания огня.


Название Imbolc происходит от древнеирландского слова mblec – “молоко”. Во времена язычества на Имболк взбивали масло со свежевыдоенного молока, и в качестве жертвоприношения Богине в ночь на маслобойке оставляли кусок хлеба с маслом.

Согласно кельтской традиции в этот день, Мать Хлеба отдыхала на Земле Духов (Аваллоне), набираясь сил. Еще на Самайне она отдала всю свою жизненную силу Богу, чтобы помочь ему возродиться. Имболк – праздник выздоровления Богини, очищения и возрождения земли. Имболк символизирует растущую фазу Богини, тогда как противоположный ей в Колесе года Ламмас – убывающую. В Ламмас Богиня – старуха, в Имболк – она возродившаяся и обновленная дева. Этот день – могущественный день для любого колдовства. Именно в Имболк молодые ведьмы и колдуны проходят посвящение. Соединение противоположностей – символ Имболка.

Имболк был тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды гадания, в особенности – свадебного.

В этот день было принято омываться самим, поливать водой собак и домашний скот, убирать дом с особой тщательностью, оставлять на ночь горящей хотя бы одну свечу. В Имболк нельзя заниматься сексом, ткать, пить пиво, рукоделие запрещено, прялки убирались в чулан. Нельзя ходить в чужую деревню и присоединяться к их процессиям.


Традиционное угощение на Имболк- молочное. В ночь на Имболк перед домом выкапывали ямку, куда выливали немного молока в честь Богини. Также подавались к столу пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы блюда эти, а также напитки содержали изюм. В Имболк духам жертвовали курицу или цыпленка, которого закапывали рядом с источником воды или рекой .

На Имболк в Ирландии проводилась Церемония белых камней в костре. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

тин

Вот интересная легенда, связывающая сожжение и солнце.

ЦИТАТА:

Мифология ацтеков. Солнце и Луна

тин

ЦИТАТА:

Мифы Инков Братья-близнецы

Это было ещё тогда, когда двуглавая змея разделяла мир на две части. В нижней части жили смертные люди, а в верхней, где обитали могущественные боги, жили два брата. Братья были близнецами, но один из них всё же был старший, а другой - младший. Воспитывала их добрая и мудрая Лягушка, и выросли братья сильными, смелыми и ловкими. Наступил день, когда Лягушка позвала братьев и сказала: «Больше вы в моей помощи не нуждаетесь, идите к людям и помогайте им во всём». И дала им при этом корзину с чудесными плодами.
Пришли братья к людям, принесли с собой корзину с дарами - кукурузой, фасолью, хлопком, о которых люди до этого ничего не знали.
Посадили люди семена диковинных растений, и вскоре у них появилось много пищи, было из чего шить одежду. И люди всячески почитали и благодарили братьев.
Однако за всем, что происходило на земле, следили злые демоны. Завидуя веселью и радости людей, по сигналу злейшего двуглавого зверя Рекуая они напали на них. Злые демоны жгли посевы, разрушали жилища, уничтожали людей. Прибежали люди к братьям и пали перед ними: «Помогите нам, смертным. Не справиться нам с демонами. Мы погибнем».
И тогда братья-близнецы выступили против демонов. Это был жестокий бой, но братья победили. Страшный зверь Рекуай не захотел смириться с поражением и бросился на братьев. Но и тут не дрогнули близнецы. Помогая друг другу, они смело сражались с демоном. Не выдержал Рекуай напора братьев, позорно бежал с поля боя и спрятался на Луне.
Не успели люди отпраздновать победу, а братья залечить раны, как на них ополчились демоны моря. И вновь братья-близнецы стали на защиту людей. Они вскочили в тростниковую лодку и поплыли на битву. А лодка была не простая, у неё под днищем были ноги. Ноги побежали по воде и вынесли лодку на середину океана.
Дрались братья с морскими демонами на воде и под водой и победили их. И злая Рыба, и демон Краб, и Осьминог подчинились братьям. С победой возвратились братья-близнецы к людям. И те радостным танцем отметили долгожданную победу.
Но ненадолго наступил покой на земле мочика. Притаившийся на Луне зверь Рекуай не оставил мысли погубить людей, а заодно и отомстить братьям-близнецам. Когда старшего брата не было дома, Рекуаи послал к младшему хитрую Сороконожку. Подползла Сороконожка к младшему брату и зашептала: «Ты сильный и смелый, сделал столько доброго людям, а они, неблагодарные, забыли тебя. Отомсти им! Пойдём со мной, и тебя научат, как это сделать».
И хитрая Сороконожка привела младшего брата к злой Колдунье.
«Герой, много добра ты сделал людям, но они не оценили это,- сказала Колдунья младшему брату.- Подари им теперь оружие, и этим ты отомстишь за всё».
Младший брат сделал так, как посоветовала злая Колдунья.
До этого индейцы мочика не знали боевого оружия, а тут они надели шлемы, взяли в руки мечи и палицы. Люди решили, что они непобедимы и всесильны.
Но оружие злой Колдуньи оказалось волшебным. И когда люди уснули, оружие взбунтовалось.«Мы сильнее людей и не будем им подчиняться»,- решили вещи и, набросившись на спящих людей, стали уничтожать их.
Вернувшись домой, старший брат увидел, как оружие убивает людей, и, бессильный чем-либо помочь им, обратился к богам: «О всемогущие боги, взгляните со своих высот. Почему так жестоко наказаны люди?»
И тогда Верховное божество в сопровождении многочисленной свиты богов спустилось на землю. Боги хватали взбунтовавшееся оружие и разбивали его, превращая в пыль и осколки.
Злую Колдунью боги низвергли в бездонную пропасть. Хитрая Сороконожка уползла и скрылась от возмездия, а страшный зверь Рекуай опять спрятался на Луне. Вот, кстати, откуда лунные пятна.
Младшего брата за то, что поверил злой Колдунье, боги поставили на вершину горы поддерживать небесный свод.
С тех пор боги больше не спускались на землю. Демоны тоже больше не появлялись. Люди вернулись к мирному труду. Старший брат навсегда покинул людей. Но индейцы Перу верят, что когда-нибудь он вернётся и для всех на земле наступят более счастливые времена.
Литература:
В.Пекарь Братья-близнецы// "Вокруг света",- М.: Молодая гвардия, 2 февраля 1986 г. - c.25-27



ЦИТАТА:

d. Зевс возмужал среди пастухов Иды, живя в другой пещере. Потом он стал домогаться титаниды Метиды, жившей у потока Океана. По ее совету он посетил свою мать Рею и попросил сделать его виночерпием Крона. Рея изъявила готовность помочь ему в деле отмщения. Она достала горчицу и соль, которые Метида посоветовала подмешать в медовый напиток Крона. Хлебнув напиток, Крон сначала изрыгнул из уст камень, а потом и всех старших братьев и сестер Зевса. Все были целы и невредимы и в благодарность предложили Зевсу возглавить их в борьбе с титанами, которые избрали своим предводителем огромного Атланта; Крон к этому времени миновал пору своего расцвета7.
e. Война длилась десять лет, пока Гея-Земля не предсказала победу своему внуку Зевсу при условии, что тот возьмет себе в союзники тех, кого Крон заточил в Тартар. Поэтому он тайно пришел к Кампе, престарелой хранительнице Тартара, убил ее и, взяв ключи, освободил киклопов и сторуких, подкрепив их силы божественной едой и питьем. За это киклопы вручили Зевсу молнию как оружие нападения, Гадес дал ему шлем, делающий его невидимым[42], а Посейдон трезубец. Когда военный совет трех братьев закончился, Гадес незаметно проник в обитель Крона, чтобы похитить его оружие, а пока Посейдон размахивал своим трезубцем и отвлекал внимание Крона, Зевс поразил его молнией. Тогда трое сторуких схватили камни и стали ими забрасывать оставшихся титанов, которые обратились в беспорядочное бегство после неожиданного крика козлоногого Пана. Боги бросились их преследовать. Крон и все побежденные титаны, кроме Атланта, были изгнаны на самый западный из Британских островов (другие, правда, говорят, что их заключили в Тартар) и оставлены там под охраной сторуких. Больше титаны никогда Элладу не тревожили. Атланту, как военачальнику, было назначено примерное наказание: держать на своих плечах небо. Всех титанид, благодаря вмешательству Метиды и Реи, пощадили8.











Главное и общее здесь то, что тут описывается первая война, в итоге которого один из участников этой войны в качестве наказания поручено держать небо. Здесь впервые было применено волшебное оружие. Правда, из греческой мифологии так и не ясно, были у Атланта брат-близнец, хотя просто братья у него были.

тин

ЦИТАТА:

Кудым Ош - буквально, медведь с устья реки Ку, герой коми-пермяцких преданий, вождь-старейшина сильного рода, пам (пан), культуртрегер
Об имени Кудым-Оша существует несколько фольклорных версий: он был сильный, как ош (медведь); походил на медведя; его мать Пöвсин "Одноглазая", женщина могучая и обладающая колдовскими способностями, родила сына в результате сожительства с медведем. Согласно наиболее распространённой версии, Кудым-Ош был сыном вождя рода иньвенских коми-пермяков, который одновременно был жрецом-памом (паном), т.е. совмещал функции главы общественной, военной и культовой деятельности своего рода. После того, как отец Кудым-Оша погиб в одном из военных походов, он был избран новым главой рода и получил соответствующие знаки отличия: жезл и четырёхугольное изображение медведя, которое он постоянно носил на груди. Среди родов древних коми-пермяков род Кудым-Оша был сильнейшим, а среди вождей никто не мог сравниться с ним по силе. Кроме того, Кудым-Ош обладал колдовскими способностями: был неуязвим для топора; смертельно раненный стрелой, до трёх раз мог оживать, прижимаясь полученной раной к земле; был способен вызвать на реке бурю, чтобы отогнать нападавших врагов.
При Кудым-Оше, по его настоянию, его городище было перенесено для безопасности из низины на высокий берег реки, в местечко, носящее название "Красная Гора". Там находилось родовое святилище, и его главная жрица Потöсь или, по другой версии, Чикыш ('чикись "коса") пыталась помешать переселению, угрожая гневом божеств. Но Кудым-Ош обратился за советом к Солнцу, и оно подало благоприятный знак. В отличие от своего отца, Кудым-Ош больше прославился не военными походами, а дальними торговыми поездками, из которых он привозил товары, меняя их на пушнину. Кроме того Кудым-Ош, выступая в роли культуртрегера, распространял культурные достижения соседних народов, до этого неизвестные древним коми-пермякам, не только среди сородичей, но и по всему коми-пермяцкому краю. Так, из одной из своих поездок он привёз семена различных злаков и научил земляков выращивать хлеб. Благодаря ему же у коми-пермяков появилось железо: Кудым-Ош сам отыскал залежи руды, выплавил из неё железо и изготовил первые железные орудия. С появлением железных орудий коми-пермяки стали изготавливать долблёные лодки, до того они плавали на плотах.
В цикле преданий о Кудым-Оше доминирует сюжет о его сватовстве и женитьбе на мансийской княжне Костö. Кудым-Ош отправляется сватать княжну по совету колдуньи Потöсь (Чикыш), которая имела тайной целью погубить его, поскольку знала, что никто из отправившихся сватать Костö не вернулся назад. Все они были казнены по приказу мансийского князя, потому что, увидев невесту воочию, отказались от своих намерений. Женихов отпугивало безобразное, мохнатое, более похожее на звериное, чем на человеческое, лицо Костö. На самом деле она была красавицей, но её мать, чтобы дать дочери возможность самой выбрать жениха, мужа, обклеила лицо Костö кусочками телячьей шкуры. Настоящего лица Костö не видел даже её отец. Когда Кудым-Ош вошёл в шатёр, в котором находилась княжна, пред ним предстала девушка с прекрасными глазами, но безобразным лицом. Увидев Кудым-Оша Костö поняла, что это её суженый, она оторвала кусочек шкуры и показала, что под ней нежная белая девичья кожа. Кудым-Ош подтвердил князю своё желание жениться на его дочери. Мать очистила лицо Костö от шкуры. Сыграли свадьбу, а по возвращении Кудым-Оша в родное городище с княжной - вторую.
Кудым-Ош жил очень долго, однажды к нему приходила смерть, но он прогнал её. Наконец, предчувствуя свой конец, собрал всех сородичей и сказал, что сразу после его смерти у него изо рта пойдёт пена, ко всем, кто мизинцем соберёт эту пену, перейдёт часть его богатырской силы. По другой версии, Кудым-Ош прожил 150 лет, а перед смертью велел похоронить себя в долблёном кедровом гробу, опоясанном железными обручами, и сообщил, что когда-нибудь ещё вернётся на эту землю.
Лит.: Климов 1964, Ожегова 1971.

Образ Кудым-Оша очень похож на нашего былинного богатыря Святогора. И опять их связь с горами, ведь не случайно же носит наш былинный богатырь имя Святогор. В библии есть тоже персонаж, Исаак, который посылает сватается к невесте , живущей за тридевять земель. В скандинавской мифологии известен сюжет сватовства Фрейра к Герд. Известно, что обычай хоронить людей в курганах как раз и было введено Фрейром.

В. Иванова

Троица: Зеленые Святки, Духов День

( связь с язычеством)



На переходе от весны к лету отмечается Троица – поэтичный и радостный праздник. Седьмая неделя после Пасхи носит название «семиковой», «русальной», «зеленой», «гряной». Все дни недели считались праздничными, но особенно выделялись Семик – седьмой четверг после Пасхи, родительская суббота и Троица-Пятидесятница (50-й день Пасхи), воскресенье.

Троица представляла собой целый комплекс обрядов. По их обилию этот праздник сравним только с зимними Святками. Не случайно Троицу называли зелеными Святками.

По веселью она близка к Масленице. Троицкие обряды дошли до нас в древней, арха ичной форме, многое в них относится к языческому прошлому Руси. Главный смысл троицких обрядов – в почитании земли, культе растительности, в желании передать человеку силу и мощь природы.

Троица – это девический праздник. Девушки шли в лес или на луг, плели венки, завивали березку. Завивали березку по-разному. Скручивали ветки вроде венка; заплетали косички, перевязывая иногда ветки лентами, пригибали ветки к земле, приплетали к траве.
Потом приходили развивать венки – смотрели, сохранились они или развились.
Кумление у березок проходило так: две девушки-подруги подходили с двух сторон к завитому на березе венку (загнутым в форме кольца ветками) и троекратно целовались через него. Покумившиеся девушки становилась как бы кровными родственницами, обещали дружить всю жизнь.

Девушки плели венки из цветов, бросали их в реку и гадали по ним: чей венок пристанет к берегу, та останется в девках; чей уплывет, та выйдет замуж; чей потонет, та умрет.

Первый понедельник после Троицы отмечается как Духов день. В народе он воспринимался как продолжение и завершение троицких обрядов. Главным событием были «проводы русалки».
Поэтому всю троицкую неделю, включая и понедельник, называли «русальной».
В эту неделю, по поверьям, русалки выходили из воды и бегали по полям и лесам, качались на деревьях, набрасывались на встречных и могли защекотать до смерти. Русалка – красивая бледная девушка с длинными распущенными волосами – душа утопленницы или детей, умерших некрещеными. Такое толкование образа русалки сложилось в более поздний, христианский период и было распространено в основном на Украине и пограничных с ней областях. В представлениях южных русских русалка нередко при ближается к ведьме.

На Духов день приходился еще один очень древний обряд – это праздник Морены, а точнее, обряд «изгнания Морены из леса». Морена – это женский мифологический персонаж, дух леса, своего рода лесная русалка, хозяйка леса. По поверью, эта женщина-призрак, обладающая красотой и дьявольской силой, способная сбить с пути молодого неженатого человека, погубить молодое сердце. По сути Морена близка украинской Мавке. Сила ее может быть спрятана в стволе дерева, травах, даже в теле птицы.

На праздник Морены, как и Купалы, разжигают костры, но через них не прыгают. В этих кострах стараются сжечь как можно больше ветвей. Морена не купается в воде, не обливается, но она боится сильного огня, поэтому во время ночного празднования и поддерживают очень яркие костры. В обряде принимает учас тие только молодежь.

Обряд изгнания Морены заключает в себе и аграрную магию. Дело в том, что проводится он в период начала сенокоса. Морену просят, чтобы она не помешала сенокосу на лесных лугах и не послала дождь.

__________________
#Своих не бросаем#

В. Иванова

Троица: обряды и гуляния
Связь с язычеством

Троицына неделя отмечалась на седьмую неделю после Пасхи. Называлась она также «русальной» , «зеленой», что связано с многочисленными языческими обрядами приуроченными к этим дням.
«Зеленец — весне конец» — так характеризовались эти дни. Весна уступала свои права лету, отсюда еще одно название: Грань-неделя (грань — граница между весною и летом). Наши предки всегда внимательно наблюдали за природой и ощущали себя ее частичкой.

Когда солнце хорошо прогревало своим теплом землю, украшались зеленью леса и поля, когда наконец заканчивалась посевная, приходило время молиться богам, заручиться их поддержкою и участием, чтобы, как пелось в троичных песнях, были «годы хороши», «рожь густой», «ячмень колосистым», «овес росистым», «гречиха черной», «капуста бела».

Одним из важных обрядов, связанных с земледелием и совершавшихся в эти дни, был обряд, который назывался «хождение в жито».

Его приурочивали в зависимости от роста хлебов к Духову или (реже) к Иванову дню. Обряд выглядел следующим образом: в этот день девушки и женщины небольшими группами отправлялись в поля смотреть посевы озимой ржи, пшеницы, льна. Сразу после обхода они собирались на поляне, разводили костер, на котором жарили яичницу, и ели принесенные с собой пироги.

Поев, брали ложки и скорлупу яиц и подбрасывали их вверх со словами: «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется».

После этого начинали кувыркаться по земле, выкрикивая: «Рожь к овину, а трава к лесу».

Зеленые Святки были тем временем, когда проводились ритуальные действия для предупреждения града, засухи и других опасностей, которые могли уничтожить урожай.
Для этого крестьяне устраивали молебны с водосвятием на полях, поливали водой могилы людей, умерших неестественной смертью, особенно опойцев и утопленников.
Согласно народному календарю обрядовый комплекс троичных праздников отмечается в течение почти двух недель.

Начинается он уже в субботу перед Троицей, когда справляют троичные (духовские, летние) Деды. В этот день нужно было встретиться с духами предков, угостить их, выказать им свою любовь и благодарность, чтобы можно было надеяться на их помощь и способствование в весенне-летний период в повседневных хозяйственных и земледельческих делах.

В этот же день нужно было украсить зеленью дом, причем как снаружи, так и внутри. Для этого использовали ветки березы, клена, ясеня, граба, калины, рябины, липы и других деревьев, в народе это поверье называют «вешать май». Позже эти засохшие ветки принято было снимать и сжигать на купальских огнищах, а в тех местностях, где Купалье не отмечалось, их втыкали под крышей хлева и сохраняли до осени как средство от грозовых пожаров и бури.

В некоторых районах в деревнях, где не жгут купальские огни, вечером перед Троицей стремятся украсть у какого-нибудь хозяина старый улей. А вечером накануне Троицы его сжигают на выгоне или около ржи. Вокруг такого огня водят хороводы и устраивают гулянья, похожие на купальские. Назначение этого ритуала местные крестьяне объясняют так: «Как хорош огонь, так будут пчелы роиться».

Главная роль в троицкой обрядности отводится березке, без которой этот праздник все равно что Рождество без елки. Береза распускается самой первой из деревьев, ее сок очень полезен, а березовые почки обладают лечебным эффектом, березовые дрова дают много тепла, из коры березы (бересты) изготавливали разные хозяйственные предметы и даже обувь. Все эти качества наделяли березу особым магическим смыслом. Именно поэтому березовыми метлами было принято обметать могилы.

Девушки на Троицу «завивали» (связывали ветви) березу и проходили под ней с песнями и поцелуями. Этот обычай назывался «кумиться» — т.е. целоваться под березовыми ветвями. Праздник считался девичьим: принято было собирать деньги и вместе покупать еду и сладости. Ритуал «завивания венков» — отзвук древних женских коллективных обрядов в священных рощах, когда тотемом женщины считалась береза.

Позже этот же ритуал превратился в красивую игру, забаву, хоровод. При этом кумовление все же сохраняет все элементы девичьих инициаций — приема девушек в род, что свидетельствует об их зрелости и делает полноправными членами рода.

Троица всегда и везде была зеленым праздником. В эти дни дворы, дома и церкви снаружи и внутри украшались зеленью и цветами. Даже в церковь шли с цветами и пахучими травами. В некоторых районах, когда травы складывались снопом, в середину ставили троицкую свечу.

А после того как они высыхали, их хранили как средство от всевозможных бед, использовали как лекарство, а свечу сохраняли для умирающих. По одной из существующих примет, троицкая зелень надежно оберегает дом во время грозы.
Троицу отмечали на природе. Люди шли в леса, рощи, горожане выезжали на загородные прогулки. Это были веселые и шумные гулянья. В деревнях с самого утра начинали печь караваи, созывали друзей, для которых уже были сплетены венки из цветов и березы.

Святочные гуляния

А после обеда молодежь собиралась на веселые игры и забавы. Начинались они так: бабка-позывалка созывала девушек на гульбище в рощу. Там они расстилали скатерть, на которую ставили украшенные цветами караваи. Пока девушки водили хороводы, юноши высматривали себе невест.

В этот день девушки как символы чистоты шли в лес, «завивали венки на все Святки». Их обычно плели из веток березы, которая считалась символом девичества. Необычайно красивыми были и песни, которые пелись во время этого ритуала:

Пойдем, девоньки, мы в рощу гулять
Да венки завьем, да на все Святки,
На духовские, на петровские.
Ой, что дух-Троица — то избор девкам.
Аи, не радуйся, зелен дуб,
Не к тебе идем венки вить,
Аи, обрадуйся, береза бела,
Мы. к тебе идем венки завивать.

Кроме березы, вились венки из веток черемухи и ароматной зелени: аира, букавицы, полыни и других растений, которые имели культовое значение в славянском быту. Причем в каждом районе такой обряд имел несколько значений. Например, в одних местах количество венков соответствовало количеству ухажеров, в других — сообразно количеству членов семьи (каждый веночек соответствовал конкретному человеку). Такие веночки развешивали в лесу на березах и оставляли там на всю неделю. Вокруг каждой такой березы водили хороводы, пели песни:

Пойдем, девочки,
Мы в рощу играть,
Мы в рощу играть,
Венки завивать.
А завьем венки,
Да на все Святки,
Да на все Святки,
На духовские…

Для обряда кумования завивали вершины двух березок, переплетали их между собой. Затем девушки разбивались по парам и проходили под этими березками, обнимались и целовались. Покумовавшись, они становились в один большой хоровод и пели троичные песни:

Ты не радуйся, зелен дуб,
Не к тебе идем — к березке,
Не тебя завьем — березку.
Завьем березку с сосенкою —
Обвенчаем Сашечку с Аленкою.

Обряд кумования, как видно из последних строк песни, заключал в себе предсвадебный акт, предназначенный для того, чтобы подружить парня с девушкой. Обычно девчата ходили на кумование с парнями. После обряда разжигали костер, возле которого угощались яичницей, блинами, водкой и другими блюдами, водили хороводы около огня, вокруг березок, устраивали различные игры.

Во время кумовления девушки менялись перстнями. После чего старшая из женщин садилась на землю с платком, привязанным к трости, и выдавала себя за пряху-дремливицу. Девушки, взявшись за руки, танцевали с песнями вокруг нее. Затем женщина подхватывалась с земли, подпрыгивала как можно выше, делала разные гримасы и била по рукам девчат покровом.
Потом девушки срывали со своих березок зеленые ветки, делали из них венки и при этом пели:

А мы веночки завили,
Березовик полили
И яичницы поели.

Эти венки девушки возлагали себе на головы и несли их таким образом к речке, сопровождая все это ритуальными песнями:

За речкою, за быстрою четыре дворика,
А в тех двориках — четыре кумы.
Вы, кумушки, голубушки, кумитеся, любитеся,
Кумитеся, любитеся, любите и меня.
Пойдете вы в зеленый лес, возьмите и меня.
Сорвете по цветочку, сорвите и мне.
Совьете вы по веночку, зовите и меня.
Понесете на тихий Дунай, возьмите вы и мой.
Бросите свои веночки, бросьте вы и мой.
А все венки наверх плывут, а мой утонул.
А все дружки с похода идут, а моего нет.

Когда подходили к речке, все бросали свои венки в воду и по ним ворожили на будущую судьбу. При этом пели:

Похвалялась береза,
Что у нее листочек зелененек,
Что у нее веточки до земли.
Как услышал, услышал серый дуб:
—Не хвались, — говорит березе.
Не сама береза росла,
Растил березу Господь Бог,
Зеленил листочки дождиком.
Похвалялась девочка,
Что у нее юбка до земли.
Как услышал, услышал парнишка:
—Не сама, девочка, справляла,
Справляла тебе маменька.

Эти гулянья иногда затягивались до самой полуночи.

Троицын и Петров дни у славян были посвящены проведению обрядов, связанных с безопасностью и благополучием скота. В некоторых районах в Троицу совершали обряд венчания скота. Для этого пастух приносил хозяйке два венка, один из которых вешал на рога корове, а другой надевал на голову хозяйке, и совершал определенные магические действия. Эти венки затем хранили в хлеву и использовали для лечения животных. А в Петров день полагалось угощать пастухов, т.к. это был их праздник.

На саму Троицу пастушки на пастбище завивали веночки и вешали их на рога коровам. За это вечером хозяева наделяли пастушков различными угощениями и водкой. Считалось, что таким способом скот защищался от напастей.

Существовало поверье, что троицкий каравай, скатерть и венки имели огромное значение для будущей брачной жизни. Этой скатертью тайно застилали стол, пряча ее под другой, верхней, скатертью во время смотрин. Считалось, что она должна была приковать суженого. Каравай засушивался в сухари и тоже хранился до самой свадьбы. Позже, при подготовке к свадьбе, их замешивали на счастье и любовь молодых в свадебный каравай. Кроме того, некоторые девушки тайно передавали венок своему возлюбленному в качестве вестника брачного обета.

В Троицын день девушки плели венки и бросали их в воду, пытаясь определить свою судьбу. При этом считалось, что, чей венок поплывет быстрее всех, та девушка первой выйдет замуж. Плохим предзнаменованием считалось, если венок остановится, зацепившись за водные растения, или вовсе утонет. Молодые люди подтверждали приметы и старались поймать венки понравившихся им девушек.

А вот чтобы вернуть назад венок, нужно было поцеловать юношу. Такие венки девушки хранили до самой свадьбы, а женщинам полагалось немедленно после праздника расплести свой венок.

Снегурочка и Лель

С Троицыными днями в народе был связан целый цикл поверий и запретов, нарушать которые было строго запрещено под угрозой несчастий. Так, на Троицу нельзя было делать березовые метлы, а в течение недели запрещалось городить забор или ремонтировать бороны, чтобы «не рождались домашние животные уродливого вида». Категорически запрещалась работать и в первые три дня Троицы, а также ходить в течение недели в лес, купаться и т.д.

Обряды и ритуалы расцвечивались песенной поэзией славян, частично сохранившейся с давних времен. В этих песнях на фоне благозвучной и красивой мелодии передается богатая гамма образов и прелести расцветающей природы и любви.

Неделя Всех Святых, или Всесвятская неделя, праздновалась сразу после Троицы И совпадала с языческими праздниками Костромы и Ярилы.
Так, древнеславянский бог Ярило был чем-то подобен греческому Эроту, а кроме того, богу виноделия Вакху, лесному божеству Пану и также Аресу. Обычно его представляли в виде молодца «красоты неописанной» в венке на русых кудрях, который обладал невероятной чудодейственной мощью и страстностью.

Его взгляд заставлял человека захмелеть без вина и почувствовать прилив силы. Считалось, что на Ярилу цветы расцветали особенно пышно, рожь колосилась обильно. Отсюда не случайно Ярилу изображают с ржаными колосьями в руках. Его считали богом плодородия и жизненной силы.

Начиная со среды и до пятницы, на Всесвятской неделе по древним языческим традициям устраивались игрища, которые длились весь день и всю ночь. В это время люди плясали и веселились. Юноши и девушки стегали друг друга крапивой, играли в горелки. Игра эта, по-видимому, связывалась с древней традицией «умыкания» невест и состояла в том, чтобы поймать понравившуюся девушку и встать с ней в пару, пока другие не опередили.


В понедельник, как уже говорилось, отмечается сошествие Святого Духа. Крестьяне в этот день несли в церковь душистые цветы и растения, которые освящают и потом хранят у себя круглогодично. Этими растениями после их высыхания окуривали дома и животных, а когда приближалась гроза или буря, сжигали ветки духовских трав на огне, «чтобы прогнать бурю».

Считалось, что с понедельника, на который выпадал День Святого Духа, или Духов день, наступило самое настоящее теплое лето и с этого дня окончательно устанавливается теплая погода.
Цветы и травы, собранные и засушенные в Духов день, обладали особенными, свойствами: в этот праздник, по народному поверью, светлые силы одерживали верх над злыми духами.

Во многих селах на Вознесение, Троицу и Духов день устраивались хороводы, участие в которых принимали все девушки и женщины. Хоровод считался обрядовым танцем и устраивался по определенным правилам. Водили хороводы всегда по ходу солнца.

Обычно юноши и мужчины в круг не допускались (кроме специальных игр, когда участие молодых людей было предусмотрено правилами). Девушки и женщины, водившие хоровод, пели хороводные песни.
Принято было также собираться и петь свадебные песни: кончился тяжелый май, наступил июнь, который называли месяцем смотрин и свадебных сговоров. На Вознесение сговаривались о свадьбах, которые назначались обычно на осенний мясоед.

В Духов день, выходя из церкви, было принято раздать нищим всю мелочь, оказавшуюся в кармане, т.к. считалось, что таким образом человек защитит себя от болезней.

Начиная с языческих времен, сохранились многие ритуалы, так или иначе связанные с жертвоприношениями и прославлениями Духов растительности и богов. До наших дней уже как реликт похожих ритуалов в некоторых районах сохранился обряд вождения Куста, который приходится именно на троицкую неделю.

Празднование Куста было зафиксировано еще в первой половине XIX столетия. Происходило оно следующим образом: участвующие в этом обряде молодые люди преимущественно добрачного возраста выбирали самую красивую девушку, которая будет выполнять роль Куста. Ее украшали ветками клена, липы, березки. В результате складывалось впечатление, что движется самый настоящий куст. С таким Кустом потом обходят дворы в своей деревне с ритуальными песнями аграрной тематики, связанными с урожаем и благополучием.

Во время обхода между участниками праздника и хозяевами дома происходил традиционный диалог:
«Разрешите ли спеть Куста?» — «Еще не выпрела капуста» и т.д.
А когда получали разрешение, припевалочки песней приветствовали хозяев и просили награду за то, что «привели Куст».

Так, во дворе у хозяина пели:

Ой, мы были в большом лесу,
Свили Куста с зеленого клена,
Да и привели Куста к славному двору.
Выйди же, хозяин, из новой комнаты.
Да не здесь Кусту стоем стоять,
Надо нашему Кусту пить-есть дать.
Надо нашему Кусту с родничка водички,
Надо ему, надо чулочки, ботиночки.
Ой, день хорош, наш хозяин дома,
Ой, разрешишь ли нашему Кусту встать,
Бочку медочку припевалочкам дать,
Нам, молоденьким., на крыльце погулять.

Дочке хозяина припевалочки пели:

Около того да зеленого Куста
Поросла сочевиченька густо.
А около дуба дубрава зеленая.
Да по той дубраве Агапка ходила,
Да на ней сукня в меленькие хванты,
Да любили ее богатые парни.
На ей сукня в дорогие пасаманы.
Да любим ее не шутя, но серьезно…

Сыну хозяина пели следующее:

Кто же эту сачавичанъку порвет,
Тот себе красную деву возьмет.
Наш Сымонка сачавичанъку порвет,
Он себе красную девицу возьмет.

После того как были пропеты все песни, хозяева выносили угощение. Обычно Куст принимали все хозяева, ведь считалась, что «когда кого Куст обходит, то тот хозяин урожая не имеет». В случае, когда хозяева не принимали, их шутливо проклинали: «Чтобы всю жизнь женились да с сумою волочились…»

Празднование Куста

Этим своеобразным колядовщикам обычно во дворах давали деньги или что-нибудь из пищевых припасов — ветчину, сыр, хлеб и др.
После обходов все, что было собрано, несут в большой дом и, входя, говорят:

Вот здесь Кусту есть, пить дали,
Вот здесь Кусту нашему и встать.

В этом доме устраивалась вечеринка, которая могла продолжаться всю ночь.
В некоторых районах этот обряд имел свои варианты. На выгоне закапывали зеленое деревце, которое украшали разноцветными лентами. Затем, выделив из своего окружения красивую девушку, молодежь украшала ее: на голову надевался веночек из зелени. В качестве одежды использовалось сплетенное из березовых веток платье в виде плаща. Такая девушка олицетворяла собой языческую богиню Майю. Вместе с ней пели и танцевали вокруг украшенного деревца.

По народному поверью, перед восходом солнца на Духов день земля могла поведать многие древние секреты, поэтому люди ходили на поиски Кладов. Если человек имел честные намерения, не был злым и алчным, земля открывала ему свои тайны: он мог отыскать клад, припав ухом к земле и услышав зов спрятанных сокровищ.

Во вторник славяне праздновали так называемую конскую Пасху. В этот день на конях не работали, а в конюшнях зажигали свечки за их здоровье.

В среду в некоторых районах проводились ритуалы, тесно связанные с добыванием и чествованием огня, который по представлениям предков был дан в пользование человеку богами. Этот же огонь мог стать в его жилье как добрым, так и злым, всесокрушающим, что особенно имело значение непосредственно в летние жаркие и богатые на грозы дни. Среда еще называлась градовой. В этот день категорически запрещалось работать. Славяне посвящали его проведению ритуалов и молились богам, чтобы отвести град и грозы в летний период от крестьянских полей. В четверг было принято справлять обряды вызывания дождя, чтобы не было засухи летом.
Так, в этот день молодежь развлекалась тем, что обливала друг друга водой. Отсюда и название этого дня — обливаха. Кроме этого названия, у четверга имелось много других: «вяликодни», «мавский», «навский», «русальный великдень», «Троица умерших», «навская Троица», «русальи розыгрыши», «русальные поминки», «русальская Пасха», «русальное воскресенье», «сухой четверг».

В воскресенье было принято ходить в лес развязывать завитые березки и смотреть свои веночки, которые потом несли к реке или озеру и пускали на воду.
При развивании венков пели:

На Троицу мы венки завили,
На Разгаре развили.

В других местах березки не связывали, а вешали на них венки и пели:

Русалочки, земляночки,
На дуб лезли, кору грызли,
Упали, убились. Троица!

По веночкам гадали о судьбе того человека, на кого он был завит. В случае если веночек засыхал или тонул в воде, то это предсказывало несчастье, а чей веночек был зелен и свеж, да еще и плыл по воде, то тому выпадало исполнение желаний и удача во всех делах.

Все обряды, так или иначе связанные с веночками, хороводами и разного вида движениями во время танцев (например, обходы друг друга), символизировали собой магический круг, который, как считали наши предки, должен был предохранить и защитить человека и его семью, хозяйство от различных стихий природы, злых колдунов и разгула злых духов.

__________________
#Своих не бросаем#

В. Иванова

Прошу прощения у всех

И низко кланяюсь пред вами,

Кого ввела в какой-то грех,

Кого обидела словами.



Кому я повод подала

О мне подумать с осужденьем,

Кого в соблазн тайком ввела

Своими видом иль движеньем.



Кому ответить не смогла

Взаимной дружбой иль любовью,

Кому в беде не помогла,

Чьи раны истекали кровью.



Прошу прощения у всех,

Кому помочь я не успела,

У тех, чей вызывала смех,

Когда была я неумелой.



Прошу прощенья и у вас,

Каменья кто в меня кидали,

Когда я падала не раз

И мне руки не подавали.



Прошу врагов меня простить,

Хоть вас врагами не считаю.

Я не хочу ни в чем вам мстить

И видеть в вас друзей мечтаю.


Прошу прощенья у Творца,

Что чад Его люблю я мало,

Прошу Небесного Отца,

Чтоб к ним любви мне больше дал Он!

Автор Валентина Бершадская.

__________________
#Своих не бросаем#

AZM

Видит око, да зуб неймет.
Красивое угощение в предыдущем посте. Вкусить пока интернет возможности не дает.

В. Иванова

С Праздником, православные!



По евангельскому рассказу, когда Иисус Христос воскресил из мертвых Лазаря, люди, которые увидели это, поверили, что он на самом деле Сын Божий. Когда Иисус въезжал на осле в Иерусалим, то люди, чествуя его, стелили дорогу собственной одеждой, и пальмовыми ветвями. С того момента в память об этом событии верующие накануне праздника несут в церковь зеленоватые ветки деревьев. У нас подобным деревом стала верба. Сегодня она покрывается зеленой листвой, потому в народе праздник называют Вербным воскресеньем. Празднуют ее за неделю до Пасхи, а всю неделю называют Вербным.
В вербное же субботу святят в церкви вербу, коей народ оказывал магических свойств: она отвлекает бурю, гром, а брошенная в пламя — тушит пожар. Когда в Вербное воскресенье из церкви выносили посвящен ивовые ветви, дети пробовали отщипнуть пухнастенького «котика» и проглотить. Поэтому, считалось, что горло не болеть. Возвратившись из церкви, хозяева втыкали крупные ветви у дороги или на огороде — чтоб освященное дерево пустило глубокие корни. Иву сажали у колодцев в поле, чтоб вода была холодной и чистой, в оврагах — чтоб остановить эрозию, у рек, чтоб защитить берега от оползней. Верба была необходимой и в хозяйстве — для плетения люлек, корзин, для ужения рыбы, для заборов и т.п..

__________________
#Своих не бросаем#