Сергей Советский

Еще есть вопросы? Епископ Диомид предал анафеме Патриарха Алексия

Сергей Советский

Запрещенный в служении протоиерей Владимир Мордвов похитил антиминс из храма Анадырской епархии


Патриархия.ru


Как сообщил Пресс-службе Московской Патриархии иеромонах Агафангел (Белых), командированный в Анадырскую и Чукотскую епархию, протоиерей Владимир Мордвов сегодня улетел из Анадыря в Москву, забрав с собой антиминс храма в честь Почаевской иконы Божией Матери.
Иеромонах Агафангел в своем комментарии отметил, что фактически священнослужитель похитил антиминс, поскольку, будучи запрещен в служении Определением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви от 27 июля, не имел права брать с собой антиминс без благословения правящего архиерея, обязанности которого в настоящее время исполняет архиепископ Хабаровский и Приамурский Марк.
Несмотря на подобные трудности, по словам о. Агафангела, обстановка в епархии остается спокойной. «Главная задача сейчас — наладить богослужение в храмах Анадыря и в тех храмах, где раньше служили последователи епископа Диомида. Мы надеемся, что с помощью Божией литургическая жизнь в епархии вернется в нормальное русло», — подчеркнул священнослужитель.
Антиминс — (греч. — вместо и лат. престол) — плат с зашитыми частицами мощей, на котором совершается литургия. Антиминс освящается архиереем по особому чину. Обычно антиминс четырехугольный, из шелковой или льняной материи. На современных антиминсах изображаются положение во гроб Иисуса Христа после снятия с Креста и четыре евангелиста.
Антиминс находится на престоле: когда не совершается литургия, заворачивается в илитон. Антиминс берет начало от возникшего в раннехристианские времена обычая совершать литургию на гробницах мучеников. Впоследствии, при увеличении количества храмов в престолы стали вкладывать только частицы мощей. На рубеже VIII-IХ вв. частицы мощей стали вшивать в материю и полагать поверх престола.

Источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/437402.html

Сергей Советский

Кирилл Фролов,
Глава Московского отделения Союза Православных Граждан и пресс-секретарь всего СПГ.
Заведующий Отделом Украины Института стран СНГ.

«Анафематизмы» бывшего чукотского епископа Диомида очень любопытны, ибо избирательны. Почему он анафематствовал именно этих иерархов во главе со Святейшим, а не анафематствовал других членов Священного Синода и маститых иерархов. Понятно, «все еще вереди». Но определенная логика в этом есть. Это логика «пастырей» из «Кредо. Ру» и их «шестерок» типа «Правой». Логика «похорон» Патриарха, которая практикуется ими много лет. Особенно буйные приступы желающих поскорее похоронить Святейшего были в 2004 году, потом в 2007 г. Теперь вот «опричнутые» заявили о «конце эпохи Патриарха» и побежали искать «замену» (http://samurfila.livejournal.com/405031.html).
Подобные провокации просто подставляют тех иерархов, которые не знают, что это за сайтики, которым они дают интервью. Это довод в пользу интернетизации Церкви, а не гнушения журналистами. Надо просто знать провокаторов. Но есть и такие, которые годами молчат, не говорят в ответ на муссирование антицерковными СМИ их имен в качестве удобных для антицерковного лобби, что Бычков, «кредины» и примкнувшие к ним «опричнутые»- негодяи, похвала которых является позором для православного христианина.
Да, и эти праворульники еще Церковь «ломать через колено» собрались.
И мы об этих явлениях писали и в 2004, и
Читайте, сами, думайте сами:


http://www.otechestvo.org.ua/main/20074/3015.htm

Они боятся сильной Церкви


«Никакие меры, которые усиливают духовенство, не должны приниматься. Я в этом смысле большевик».
Евгений Ясин, руководитель Высшей школы экономики

Кирилл Фролов, Илья Агафонов , портал www.otechestvo.org.ua, 2004 год
Ухудшение здоровья Патриарха русской Церкви – прямо скажем, не лучший повод для публичного обсуждения вопроса о его преемниках. По крайней мере, такой бестактности никогда не позволил бы себе журналист, желающий иметь основания к тому, чтобы считать себя порядочным человеком. Так и получилось, что обсуждение «животрепещущей» темы оказалось практически полностью в руках тех, для кого нравственные и этические вопросы отнюдь не первостепенны. Перемывая косточки православным архиереям, люди, рекомендующиеся «специалистами по православию» пытаются создать видимость происхождения в церковной среде классической предвыборной кампании постсоветского образца – с разоблачениями, «черным пиаром», «административным ресурсом» и т. п. Однако внимательному читателю нетрудно будет заметить, что разоблачительные публикации на тему «подковерная борьба в РПЦ» написаны практически под кальку: «Патриарх не в силах контролировать обстановку»; «возможные кандидаты плетут интриги»; «к власти рвется митрополит Кирилл, тот самый, который торговал водкой и сигаретами»; «его непомерные амбиции представляют угрозу для государства, которое должно вмешаться и поддержать более приемлемую кандидатуру». Что и неудивительно: заготовки для такого рода публикаций можно обнаружить на созданных при непосредственном участии Фонда эффективной политики сайтах группы церковно-политических деятелей, уже не первый год осуществляющих амбициозный проект «альтернативной православной церкви».
Идея государственного вмешательства в дела Церкви далеко не нова. История российского православия после катастрофы 17 года – это история мученичества, подвижничества, борьбы – но и история измен и предательства. Тогда среди духовенства нашлись желающие при помощи большевиков захватить церковную власть, отодвинув прежнее руководство как «контрреволюционное», «консервативное и недееспособное», «запятнавшее себя сотрудничеством с царским режимом». Обновленцы были готовы к любым компромиссам с режимом, считавшим Церковь своим смертельным врагом.
Они пытались сделать Церковь «красной». Они просили поддержки у власти и получили ее; им передавались храмы, из которых изгонялись сторонники Патриаршей Церкви, по их доносам шли в тюрьму архиереи, священники, миряне, те, кто им активно противодействовал. Они потерпели сокрушительный крах: за ними не пошел практически никто. В конце двадцатых годов митрополит Сергий (Старгородский), под угрозой физического уничтожения православного духовенства, принял декларацию о лояльности церкви по отношению к советской власти. С этим согласились далеко не все. Русской Православной Церковью зарубежом и оппозиционно настроенными верующими в России термин «сергианство» употреблялся для обозначения недопустимых компромиссов с государством.
Времена сейчас другие, за веру не сажают и не расстреливают. Изменилось многое; не изменилась природа чиновника, желающего во что бы то ни стало контролировать все, до чего он считает возможным дотянуться. В борьбе с православной верой коммунистические функционеры очевидным образом проиграли, что и неудивительно: за свою двухтысячелетнюю историю Церковь пережила немало политических систем, о большинстве которых уже и забыли. Роль Церкви в сегодняшнем российском обществе очевидна, православные убеждения, православные и обоснованные православием ценности – это ценности и убеждения миллионов граждан России. Их православная вера, их православные убеждения во многом определяют их действия и поступки. Было бы удивительно, если бы этот мощнейший фактор остался вне сферы внимания современных «инженеров человеческих душ», тех самых специалистов по «изменению общественного сознания», которые у нас стыдливо именуются политтехнологами.
Сегодня мнения «специалистов по церковным интригам» можно встретить и на страницах бульварных газет, и в претендующих на респектабельность аналитических изданиях. Отличий немного, все те же водка-сигареты, коррупция, сотрудничество с властями и одновременно – «стремление Церкви к подмене собой государства». Принципиальное отличие состоит в том, что в материалах для широкой публики антицерковные агитаторы лицемерно прикрываются заботой о благе верующих, на более же «интеллектуальном», уровне, в материалах, адресованных политической элите, признаются открыто: с их точки зрения, задача государства – максимально ослабить Церковь, в том числе путем вмешательства в вопрос церковного престолонаследия.
Обсуждая «возможные кандидатуры на патриарший престол» те, кто не стесняется это делать упоминают обычно трех митрополитов: Мефодия (Немцова), Сергия (Фомина) и Кирилла (Гундяева). Весьма показательными и заслуживающими внимания представляются в этой связи аргументы, которые выдвигаются сторонниками государственного контроля над Церковью «в пользу» того или другого из иерархов. Речь, заметим сразу, будет идти не о реальных качествах того или другого из уважаемыхархиереев, но о том виртуальном образе, который политтехнологи и журналисты пытаются слепить, что называется, из подручных материалов.
После появления первых слухов о болезни Святейшего «специалисты по православию» заметно оживились. Для начала сайт микроскопической группы «РПАЦ» (тех самых «суздальских раскольников», которые при помощи Павловского пытаются создать «альтернативную Церковь») и одновременно – некое «Агентство русской информации» (националистическое, но с хорошим финансированием) сообщили потрясающую новость – Патриарху, оказывается, явился во сне преподобный Феодосий Печерский и стал обличать его в экуменизме и вероотступничестве, после чего Святейший и слег. Есть серьезные подозрения, что одновременно подобное видение посетило и Глеба Олеговича Павловского, иначе откуда бы вдруг такая осведомленность? В последнее время, кстати, весь этот бред издается в огромном количестве в виде листовок и распространяется по Москве неизвестно кем.
На тех, кого рассказами о чудесных видениях не убедишь, была рассчитана следующая серия антицерковной пропаганды. С тех же самых сайтов «РПАЦ», и далее – в «Независимую газету», на НТВ и конечно же, в «Московские новости», где по «освещению религиозных вопросов» специализируется один из сотрудников «РПАЦ» Александр Солдатов, пошла достаточно простая схема: болезнь Святейшего обострила скрытое противостояние в Церкви, главными фигурами к котором являются митрополиты Кирилл и Мефодий, жаждущие принять участие в схватке за патриарший престол. Каждому из них, а также впоследствии митр. Сергию и митр. Минскому Филарету приписывались некие «группировки сторонников». При этом митр. Мефодию полагался имидж «крепкого хозяйственника», и «государственника» (без объяснения, что это, собственно говоря, значит), а также сторонника более прагматичных отношений с Ватиканом. Еще раз напомним, что речь идет именно о виртуальном образе, созданном теми, кто, подозреваем, отнюдь не заинтересован в благе как Церкви вообще, так и лично митр. Мефодия.
Митрополиту Кириллу досталась солидная порция черной краски. Мало того, что он, как известно всем бульварным журналистам, торгует водкой и сигаретами. Он выступает против создания в России католических епархий, и хуже того – против государственного контроля над Церковью! Именно митр. Кирилл написал страшную и ужасную Социальную концепцию Русской Православной Церкви, на основании которой православные смеют претендовать на невмешательство в свои дела со стороны власти. Митрополит – враг государства (см. ту же Концепцию) , желает создать «православный Ватикан», вывести Церковь из российской юрисдикции и превратить ее в полноценный субъект политического процесса и международного права. Что касается митр. Сергия, на том этапе сообщалось, что ему выгодно запереть Патриарха в Барвихе и править от его имени. Из всего вышеизложенного делался простой и предсказуемый вывод: необходимо государственное вмешательство в вопрос о преемнике Патриарха, необходим государственный орган по контролю над Церковью, необходима государственная поддержка «альтернативного православия» – пусть виртуального, но зато чистого, незамутненного, готового своею вывеской прикрыть любой административный произвол в отношении Церкви. В концентрированном виде всю эту агитацию можно наблюдать в специальном выпуске журнала «Смысл», который издается бывшим редактором «НГ-Религий» Максимом Шевченко, еще одним «специалистом по Православию» (в том же номере сообщается, например, что «в Русской Православной Церкви есть священники – фрейдисты»).
Майское заседание Священного Синода, на котором решались кадровые вопросы, привело так называемых экспертов, аналитиков и прочую заинтересованную публику в состояние невероятного возбуждения. Минимум на порядок увеличилось количество однотипных публикаций. Митр. Мефодий возглавил Алма-Атинскую митрополию, и место «главного оппонента митр. Кирилла» занял митр. Сергий, которого и пришлось срочно полюбить: для широкой публики он рекламируется как «простой», «незапятнанный», «не участвующий в скандалах», для более же продвинутых кругов – как «предсказуемый», «безинициативный» и «управляемый» (!). Некоторые из авторов «первого уровня» (непосредственно приближенные к политтехнологическим конторам) дошли до полной откровенности. Так, например, пишет тот же Солдатов: «Очевидно, что и сегодня кандидатура митрополита Сергия обеспечивает, с точки зрения государственной власти, большую «предсказуемость» церковного руководства ... Митрополит Кирилл, создав представительство РПЦ при международных европейских организациях в Брюсселе, также стремится «позиционировать» Московский Патриархат как самостоятельного и влиятельного участника международных, в частности – европейский процессов... Внутри страны ОВЦС проводит ту же линию на «суверенизацию» Церкви как «субъекта политического процесса»... Ничего подобного нет у митрополита Сергия, ...и именно поэтому его кандидатура вызывает интерес у тех государственных чиновников, которые хотели бы видеть в РПЦ не мощного «хозяйствующего субъекта», или «независимого субъекта международного права», а ...один из инструментов внутренней и внешней политики государства» В заслугу митр. Сергию ставится и то, что, по мнению Солдатова он не будет требовать даже факультативного преподавания в школах основ православной культуры! Напомним, все это пишет один из функционеров «РПАЦ», организации, сознательно противопоставляющей себя Русской Православной Церкви, между прочим, запятнавшей себя, с их точки зрения, сотрудничеством с государством. Еще дальше идет другой член околопавловской команды – «священник» РПАЦ Г. Лурье: этот открыто призывает компетентные органы помочь митр. Сергию расправиться с ненавистным ОВЦС митр. Кирилла (см. газету «Консерватор» от 16 мая). Такие вот борцы с «сергианством», за чистоту Православия. Одновременно кто-то (можно догадываться, кто) попытался организовать в СМИ кампанию «писем простых священников» – жанр, опробованный еще на заре советской власти. Впрочем, если тогда ренегаты в рясах каялись в «распространении опиума» и «обмане трудящихся», то сегодня задача скромнее: поведать обществу (например, на страницах «Новой Газеты»), что, оказывается, в Русской Православной Церкви очень плохое руководство, жадное, консервативное, погрязшее в набивших уже оскомину водке и сигаретах, и – внимание - опасное для государства, ибо хочет он него слишком многого. Впечатление такое, что перед нами дословные копии с обновленческих доносов двадцатых годов: «Тихоновцы – верные слуги кровавого царского режима, вынашивают антисоветские планы. Надеемся, что ОГПУ освободит массы верующих от произвола контрреволюционной церковной верхушки». Среди двенадцати апостолов и то нашелся один Иуда, поэтому неудивительно, что в многомиллионной русской Церкви всегда можно найти некоторое количество пастырей, желающих служить не только Богу, но и кому-нибудь еще по совместительству. В качестве главных врагов «честные священники» упоминают митрополитов Мефодия и Кирилла; о митр. Сергии – ни слова. Интересно, что к кампании «против сильной Церкви, за митрополита Сергия» подключились и те СМИ, которые контролируются олигархическим капиталом : «Еженедельный журнал», сайт АПН.
Для тех, кто противопоставляет себя Церкви, для тех, кто желает управлять Церковью извне болезнь Патриарха послужила поводом для того, чтобы в очередной раз попытаться навязать обществу созданные ими представления о Церкви как несовершенной, неуправляемой и опасной структуры, заслуживающей поэтому государственного контроля, а государству – своих сомнительных услуг по осуществлению и идеологическому прикрытию такого контроля. Проще говоря, в конфликте между государством и Церковью заинтересованы исключительно те, для кого создание, «освещение» и в идеале- «регулирование» подобных конфликтов видится наилучшим способом решения собственных проблем. Они заинтересованы в конфликте; они прекрасно понимают, что спровоцированное государственное вмешательство приведет именно к нему. Они заинтересованы в маргинализации Церкви; об этом свидетельствует информационная политика, с помощью которой глобальное. общецерковное значение придается мельчайшим маргинальным группам. Обратим внимание, что с началом обсуждения «вопроса о патриаршем престоле» незаметно исчезла из СМИ усиленно раскручивавшаяся тема «причисления к лику святых Ивана Грозного и блаженного старца Григория Распутина»: видимо на то и другое сразу им просто не хватает времени.
Нету других дел у православных людей в России, как только изучать подробности «мнений» и «идеологий», пропагандируемых жалкой кучкой так называемых специалистов «по церковным вопросам». К сожалению, этим приходится заниматься: со времен «отшлифованных советской властью» (по выражению того же Г. Лурье) отношений между Церковью и государством значительная часть российских верующих по привычке остерегается открыто обсуждать принципиально важные аспекты взаимоотношений Церкви, общества и государства. Конечно, Социальная концепция РПЦ дает верующим возможность обосновать и объяснить свою деятельность, направленную в том числе и на благо общества и отнюдь небесполезную для государства, в корректных и доступных для последнего терминах. Но мы вынуждены обращать внимание на деятельность антицерковных публицистов, идеологов, и прочих адептов «политтехнологии» хотя бы уже потому, что, к сожалению, образ нашей Церкви в общественном сознании в значительной степени зависит от того, кто и какие усилия прилагает к его формированию. Священноначалие нашей Церкви сторонники государственного контроля обвиняют чуть ли не в попытке захвата власти. В действительности мы, за редким исключением, не наблюдаем адекватного противодействия не просто некорректной, а откровенно хамской кампании в СМИ. С сожалением отмечаем, что искренне уважаемый верующими людьми митрополит Сергий совершенно ничего не сделал для того, чтобы жестко опровергнуть тех, кто изображает его, прямо говоря, беспомощной и безвольной куклой, готовой на любые компромиссы с антицерковными силами ради заветного патриаршего клобука. Речь здесь идет уже не о личном смирении, но о достоинстве православного архиерея и о добром имени Церкви, которое в любом случае должно быть защищено. Наивно полагать, что ситуация «рассосется» сама собой. Часть бюрократии уже прониклась идеей превратить Московский Патриархат в «сто двадцать пятый подъезд» президентской администрации.
Слабая и зависимая Церковь, в действительности, не выгодна ни государству, ни обществу. Она выгодна только прослойке паразитической бюрократии и не менее паразитической прослойке «профессиональных религиоведов», зарплата которых напрямую зависит от наличия проблем в церковно-государственных отношениях. Им кажется, что нет Бога кроме Администрации, и Волошин пророк Ее. Церковь интересует их постольку, поскольку может быть им полезна. Православные думают иначе.
Сильная и авторитетная Церковь, объективно, по сумме своего вклада в российскую государственность и культуру и реального общественного влияния являющаяся полноправным субъектом политического процесса в России есть важнейшая составляющая гражданского общества. Сильная Церковь, собственно говоря, Церковь – один из немногих факторов, удерживающих постсоветские республики в едином общественном, культурном, религиозном пространстве. Это важнейший внешнеполитический аргумент России. И только будучи сильным, самостоятельным организмом, она способна сохранить это единство, сделать его действенным - при «послушных» и «контролируемых» лидерах она не способна противостоять давлению тех же националистических элит «новых независимых государств», стремящихся к созданию «карманных» Церквей или «региональных баронов», боящихся Русской Церкви как централизующей Россию силы. Реальное общественное действие, направляемое Церковью – это реальное, не вымученное в кабинетах решение общественно значимых проблем: демографической, армейской, молодежных, вообще любых проблем, требующих для своего разрешения мотивированного, а не вынужденного участия граждан . Слабая Церковь, Церковь, загнанная в гетто, не смеющая выйти за пределы этнографии и «сохранения традиций», Церковь, не смеющая действовать в обществе и требовать от общества жить по совести, а не по инструкциям – не нужна ни обществу, ни государству, ни, в конечном счете, самой себе. Конечно, можно сколько угодно утверждать, что «врата адовы не одолеют Церкви». Но был православный Рим, была православная Византия. Их нет; Церковь жива. Собственно говоря, Православная Церковь может существовать и вне России. Но - как вы думаете – возможна ли Россия без Церкви?

Источник: http://kirillfrolov.livejournal.com/359764.html#cutid1

Сергей Советский

БОГОСЛОВСКО-КАНОНИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ ПИСЕМ И ОБРАЩЕНИЙ, ПОДПИСАННЫХ ПРЕОСВЯЩЕННЫМ ДИОМИДОМ, ЕПИСКОПОМ АНАДЫРСКИМ И ЧУКОТСКИМ

Данный анализ проводился на основании изучения следующих документов:
1. «Обращение ко всем архипастырям, пастырям, клирикам, монашествующим и всем верным чадам Святой Православной Церкви» (18.01.2007 г.)
2. «Пояснение к «Обращению» епископа Диомида клириков, монашествующих и мирян Анадырско-Чукотской епархии» (17.04.2007 г.)
3. «Открытое письмо епископа Диомида, клириков, монашествующих и мирян Анадырско-Чукотской епархии Святейшему Патриарху» (6.06.2007 г.)
4. «Решение епархиального собрания Анадырской и Чукотской епархии Московской Патриархии» (6.06.2007 г.)
5. «Обращение к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II и ко всем верным чадам Русской Православной Церкви» (19.11.2007 г.)

I. Богословский анализ
Рассматриваемые тексты демонстрируют крайне низкий уровень богословской подготовки. В них не содержится указаний на какие-либо новые проблемы церковной или общественной жизни, не заявлено никаких новых позиций и аргументов по затрагиваемым вопросам.
Вопросы, поднятые в «Обращениях» епископа Диомида, уже получили свое богословское и каноническое разрешение в соответствующих документах Высшей Церковной Власти.
Позиция Русской Православной Церкви по основным церковно-общественным вопросам нашла свое развернутое выражение в документе «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». Позиция по вопросам межхристианских отношений обозначена в документе «Принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию». Оба документа были одобрены Архиерейским Собором 2000 года, участником которого был и епископ Диомид.
В рассматриваемых документах, подписанных епископом Диомидом, затрагивается ряд вопросов, касающихся отношений Церкви к государству и политике, межхристианских и межрелигиозных контактов, а также созыва Поместного Собора.

Отношение Церкви к форме государственного правления
Епископ Диомид требует осудить демократическую форму государственного правления, считая, что «единственная богоустановленная форма правления - монархия», или «самодержавная власть Помазанника Божия».
Это утверждение не соответствует позиции нашей Церкви, ясно выраженной в 3 главе «Основ социальной концепции», где, в частности, говорится:
Во взаимоотношениях между Церковью и государством должно учитываться различие их природ. Церковь основана непосредственно Самим Богом - Господом нашим Иисусом Христом; богоустановленность же государственной власти являет себя в историческом процессе опосредованно. Целью Церкви является вечное спасение людей, цель государства заключается в их земном благополучии (III.3).
Форма и методы правления во многом обусловливаются духовным и нравственным состоянием общества. Зная это, Церковь принимает соответствующий выбор людей или, по крайней мере, не противится ему <...>
Церковь должна уделять главное внимание не системе внешней организации государства, а состоянию сердец своих членов. Посему Церковь не считает для себя возможным становиться инициатором изменения формы правления, а Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 1994 года подчеркнул правильность позиции о «непредпочтительности для Церкви какого-либо государственного строя, какой-либо из существующих политических доктрин» (III.7).
Православие выше любых форм государственного устройства, а монархия - одна из исторических форм правления, имеющих относительное значение.
Неверным является и утверждение епископа Диомида, что признание демократической формы правления есть нарушение «соборных клятв 1613 года» на верность династии Романовых. Эти клятвы не имеют церковно-канонического значения, поскольку были произнесены не на церковном, а на земском соборе. Они не входили в «Свод законов Российской Империи», а тем более не имеют силы после отречения Императора Николая 2 и последовавшего затем изменения государственного строя. Наша Церковь прославила последнего Русского Царя как святого страстотерпца, однако эта канонизация не связана ни с призывом к восстановлению династии Романовых на престоле, ни с призывом к восстановлению монархии.

Отношение Церкви к политике государства
Епископ Диомид обвиняет Священноначалие в «молчаливом согласии вместо обличения антинародной политики существующей власти, приводящем к распаду государства, демографическому кризису и другим негативным последствиям», а также в том, что оно «недостаточно активно обличает нравственные пороки современного общества». Кроме того, он обвиняет Священноначалие в «неосергианстве как духовном соглашательстве с мирской властью».
Эти утверждения не имеют никакого отношения к действительности.
Во-первых, нет оснований рассматривать как антинародную власть, которую поддерживает подавляющее большинство народа.
Во-вторых, Священноначалие Русской Православной Церкви в лице Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, Преосвященных Архиереев постоянно высказывает озабоченность в связи с такими негативными явлениями в общественной жизни, как резкое социальное расслоение, демографические проблемы, публичная пропаганда различных пороков, призывает к усилению нравственного воспитания и возврату к христианским ценностям. Более того, наша Церковь не только активно участвует в общественной дискуссии по актуальным общественным проблемам, но и нередко сама выступает ее инициатором. Регулярно созываемый Всемирный Русский Народный Собор на высоком церковно-государственном уровне обсуждает насущные вопросы, связанные с развитием российского общества.
Что же касается термина «неосергианство», то он является новым измышлением, неуместным и произвольным. Этот термин принижает служение Патриарха Сергия, а также предполагает некорректные параллели с трагическим периодом истории Русской Церкви в ХХ веке. Употребление подобного термина утрачивает всякий смысл после того, как церковно-#историческая тема т.н. сергианства была практически исчерпана в ходе собеседований, предшествовавших воссоединению РПЦЗ с Московским Патриархатом (термин «сергианство» не употребляется в согласительных документах Русской Православной Церкви и Русской Православной Церкви Заграницей).

Персональная идентификация граждан
К сфере церковно-государственных отношений принадлежит и вопрос о персональной идентификации граждан. Вновь поднимая этот вопрос, епископ Диомид откровенно отвергает позицию нашей Церкви, ясно выраженную в следующих документах:
- Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви от 7 марта 2000 года под названием «Уважать чувства верующих. Хранить христианское трезвомыслие»;
- Итоговый документ расширенного Пленума Синодальной Богословской комиссии (19-20 февраля 2001 г.), утвержденный Священным Синодом.
Епископ Диомид считает ошибочным содержащееся в Заявлении Священного Синода от 7 марта 2000 года утверждение, что «никакой внешний знак не нарушает духовного здоровья, если он не становится следствием сознательной измены Христу и поругания веры». Вопреки этому он утверждает, что, «принимая внешние символы, знаки, документы, вводимые предтечами антихриста, люди соглашаются с их делами и становятся их сообщниками, следовательно, они поступками, а не словами становятся на путь отречения» (Пояснение к «Обращению» епископа Диомида.., 4).
Епископ Диомид напрямую связывает присвоение гражданам государственными налоговыми органами индивидуальных номеров с процессом глобализации, а процесс глобализации - с приходом Антихриста. Соответственно, он призывает Священноначалие «соборно обсудить проблемы глобализации в свете догматических, экклезиологических, сотериологических и эсхатологических вопросов вероучения».
Тема глобализации была затронута в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», где, в частности, сказано:
Признавая неизбежность и естественность процессов глобализации, во многом способствующих общению людей, распространению информации, эффективной производственно-предпринимательской деятельности, Церковь в то же время обращает внимание на внутреннюю противоречивость этих процессов и связанные с ними опасности (XVI.3).
В настоящее время в соответствии с решением Священного Синода идет работа по подготовке отдельного документа, выражающего церковное отношение к глобализации.

Межхристианские и межрелигиозные отношения
В части, касающейся межхристианских и межрелигиозных отношений, публичные Обращения епископа Диомида, по существу, содержат призыв и требование отказаться от всех контактов между православными христианами и представителями других христианских конфессий и других религий.
Межхристианские контакты обозначаются собирательным термином «экуменическое движение», что отождествляется с «ересью». Такое обобщенное представление игнорирует историю и специфику межхристианских отношений и позицию, занимаемую в прошлом и в настоящем Православными Церквами, в том числе и Русской Церковью. Эта позиция детально обозначена в документе «Принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию», принятому Архиерейским Собором 2000 года, в котором, в частности, говорится:
На протяжении уже почти столетия Русская Православная Церковь ведет диалог с экуменическим движением. Экуменизм - понятие многогранное. Обозначая первоначально стремление к сближению христиан, сегодня оно употребляется в самых разных смыслах. Поэтому нужно ясно различать понятия «экуменизм», «экуменическое движение», с одной стороны, и «экуменические контакты Православной Церкви» или «участие православных в экуменическом движении» - с другой. Важнейшая цель православного участия в экуменическом движении всегда состояла и должна состоять в будущем в том, чтобы нести свидетельство о вероучении и кафолическом предании Церкви и в первую очередь истину о единстве Церкви, как оно осуществляется в жизни Поместных Православных Церквей.
Диалог Православной Церкви с экуменическим движением не означает признания равноценности или равнозначности с остальными участниками движения. Членство во Всемирном Совете Церквей не означает признания ВСЦ церковной реальностью более всеобъемлющего порядка, чем сама Православная Церковь, поскольку она и есть Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь, или даже просто признание того, что ВСЦ и экуменическое движение обладают хоть какой-то церковной реальностью сами по себе. Духовная ценность и значимость ВСЦ обуславливается готовностью и стремлением членов ВСЦ слышать и отвечать на свидетельство кафолической Истины (Приложение, 2).
В указанном документе содержатся ответы практически на все вопросы межхристианских отношений, затрагиваемые в публичных «Обращениях» епископа Диомида. Игнорирование этого соборно одобренного документа обнаруживает нежелание рассматривать межхристианские отношения и участие в них Русской Православной Церкви по существу.
В свою очередь, стремление к религиозному изоляционизму является в данном случае проявлением раскольнического и сектантского сознания, ибо собеседования православных христиан с инославными христианами и с иноверцами были свойственны Церкви во все времена.
Ратуя за религиозную изоляцию Русской Православной Церкви, епископ Диомид дезинформирует тех, к кому обращается, призывая последовать примеру Иерусалимской, Сербской и Грузинской Православных Церквей как «вышедших из экуменического движения». В действительности Иерусалимская и Сербская Церкви являются активными участниками межхристианских контактов, включая ВСЦ, а Грузинская Церковь принимает участие в православно-католическом богословском диалоге.
Призыв религиозных лидеров уважать и понимать друг друга, несмотря на нацио-нальные и другие различия, ни в коей мере не является нарушением экклезиологических основ православной веры. Это лишь проявление принципа добрососедских отношений, который естественным образом вытекает из братолюбия, свойственного христианам по отношению ко всем людям.
Несостоятельными являются утверждения епископа Диомида о недопустимости признания единства нравственных ценностей в разных религиях и христианских конфессиях. Констатация того факта, что в разных религиях, прежде всего авраамических, имеет место совпадение ряда нравственных ценностей, не заключает в себе никакой измены Православию, поскольку просто отражает реальность. Соответственно, участие представителей Православной Церкви в межрелигиозном саммите, который не обсуждал доктринальных вопросов, не может рассматриваться как противоканоническое деяние или как измена православному вероучению. Равным образом, и признание «веры в одного Всевышнего» в разных монотеистических религиях является лишь констатацией факта, что приверженцы этих религий исповедуют единобожие. Такая констатация никоим образом не исключает другой факт - что вероучительные представления о Едином Боге в этих религиях не только не совпадают, но порой радикально разнятся.
Частный вопрос касается совместных молитв православных с инославными.
Ответ на этот вопрос, в частности, содержится в утвержденном решениями Священного Синода Русской Православной Церкви (20 апреля 2005 года) и Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви (23 мая 2005 года) документе «Об отношении к инославным вероисповеданиям и межконфессиональным организациям», где говорится:
Православная Церковь исключает всякую возможность литургического общения с неправославными. В частности, представляется недопустимым участие православных в литургических действиях, связанных с так называемыми экуменическими или межконфессиональными богослужениями.
Из этого следует, что посещение православными католических или протестантских храмов, присутствие при инославном богослужении без явной или сокровенной молитвы, православная молитва перед общехристианскими святынями вполне допустимы, тогда как публичные или частные молитвы с инославными для православных недопустимы.
Ссылка на каноны, в которых говорится о недопустимости совместной молитвы с еретиками, не является корректной без правильного понимания духа и смысла этих канонов, которое невозможно без обращения к конкретным историческим прецедентам. Так, из исторического контекста, в котором издавались эти правила (45-е апостольское правило и 33-е правило Лаодикийского Собора), видно, что целью их издания было предотвратить соблазн для людей колеблющихся в момент появления новых ересей и расколов. Иначе обстоит дело с конфессиями, существующими многие сотни лет.
Епископ Диомид превратно истолковал посещение Святейшим Патриархом Собора Парижской Богоматери в октябре 2007 года. Вопрос о якобы имевшем место во время этого посещения совместном православно-католическом богослужении был своевременно разъяснен в специальном Заявлении Службы коммуникации ОВЦС МП (от 04.10.2007), в котором говорилось:
</I>В ходе своего пребывания в Париже Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II поклонился великой святыне христианского мира - Терновому венцу Господа Иисуса Христа, хранящемуся в Соборе Парижской Богоматери. Перед этим состоялся краткий православный молебен, а не совместное православно-католическое богослужение <...> Во время совершения молебна в соборе присутствовал католический архиепископ Парижа Андре Вен-Труа, ряд иерархов и священнослужителей Католической Церкви во Франции. Молитва архиепископа Парижского перед Терновым венцом была совершена после завершения православного молебна и поклонения Святейшего Патриарха святыне.</I>
Однако епископ Диомид проигнорировал эту информацию, выпустив 19 ноября 2007 г. особое «Обращение», в котором вынес обличительный вердикт Святейшему Патриарху, основываясь на сообщениях светских СМИ.

Вопрос о созыве Поместного Собора
Епископ Диомид обвиняет Священноначалие в «попрании принципа соборности», которое выражается в отказе от созыва Поместного Собора с участием клириков и мирян.
Согласно Уставу Русской Православной Церкви:
Высшими органами церковной власти и управления являются Поместный Собор, Архиерейский Собор, Священный Синод во главе с Патриархом Московским и всея Руси (I.7).
В Русской Православной Церкви высшая власть в области вероучения и канонического устроения принадлежит Поместному Собору. Сроки созыва Поместного Собора определяются Архиерейским Собором. В исключительных случаях Поместный Собор может быть созван Патриархом Московским и всея Руси (Местоблюстителем) и Священным Синодом. Поместный Собор состоит из архиереев, представителей клира, монашествующих и мирян, в количестве и порядке, определяемых Архиерейским Собором (II.1-2).
Однако согласно древней церковной традиции церковный собор в собственном и строгом смысле - это собор епископов. Другими словами, исключительным правом голоса при принятии соборных решений обладают епископы.
Эта норма также зафиксирована в Уставе:
Все архиереи - члены [Поместного] Собора составляют Архиерейское Совещание. Совещание созывается Председателем Собора по его инициативе, по решению Совета Собора или по предложению не менее 1/3 архиереев. В задачу Совещания входит обсуждение тех постановлений Собора, которые имеют особую важность и которые вызывают сомнения с точки зрения соответствия Священному Писанию, Священному Преданию, догматам и канонам, а также поддержания церковного мира и единства.
Если какое-либо решение Собора или его часть отвергаются большинством присутствующих архиереев, то оно выносится на повторное соборное рассмотрение. Если же и после этого большинство присутствующих на Соборе иерархов его отвергнут, то оно теряет силу соборного определения (2.13).
Это право епископата было зафиксировано и в прежней редакции Устава нашей Церкви (1988 г.). Поэтому нет никаких оснований характеризовать изменения, которые ввел ныне действующий Устав в соотношение полномочий Поместного и Архиерейского Собора как попирающие канонические нормы церковного устройства.

Общее богословское заключение
По результатам анализа представленных для изучения писем и обращений епископа Диомида Синодальная Богословская комиссия пришла к выводу о совершенной богословской несостоятельности содержащихся в них обвинений в адрес Священноначалия.

II. Каноническая квалификация публикаций епископа Диомида
1. Епископ Диомид, публично обратившись не только к Священноначалию, но «ко всем архипастырям, пастырям, клирикам, монашествующим и всем верным чадам Святой Православной Церкви», а также «к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II и ко всем верным чадам Русской Православной Церкви», присвоил себе права, принадлежащие носителям и органам высшей церковной власти.
Согласно Уставу Русской Православной Церкви (X.15), «Епархиальный архиерей может обращаться с архипастырскими посланиями к клиру и мирянам в пределах своей епархии». Право же обращаться ко всей Полноте Русской Православной Церкви принадлежит Патриарху Московскому и всея Руси (IV.7д)) и Священному Синоду (V.25м)).
В данном случае нарушены: 34 правило Святых Апостолов, 9 правило Антиохийского Собора, 20 правило Трулльского Собора.
2. В «Обращении» епископа Диомида от 6/19 ноября 2007 года, в частности, сказано:
Православные христиане не посещают те храмы, в которых служат епископы-экуменисты, т.к. грех епископа ложится на клир и мирян Русской Православной Церкви, которые находятся с ним в молитвенном общении.
Из этих слов явствует, что епископ Диомид считает поминовение правящего епископа, обвиняемого им в «ереси экуменизма», греховным деянием, что фактически содержит призыв к непоминовению таковых епископов и является нарушением 14 и 15 правил Двукратного Собора (см. также 13 правило Двукратного Собора).
По существу, в приведенном утверждении содержится призыв к разрыву молитвенного общения с епископами, законно занимающими свои кафедры.
Подобные действия влекут извержение виновного из священного сана.
3. В Обращении епископа Диомида от 6/19 ноября 2007 года также говорится:
Святейший Патриарх, участвуя в экуменических контактах, не лишает ли тем самым себя благодати, делая Русскую Православную Церковь обезглавленной? ... В среде апостолов был тот, кто предал Божественного учителя, не подобное ли совершилось предстоятелем Русской Православной Церкви при совместной молитве в католическом соборе? <...> Ваше Святейшество, как же может Ангел, первосвятитель Русской Православной Церкви, после такого публичного отступления от церковных канонов и правил быть верным хранителем православного вероучения? <...> Господь ждет Вашего покаяния и обращения!
В данном случае епископ Диомид, публично обвиняя Святейшего Патриарха в отступлении от церковных канонов и сравнивая его с апостолом, предавшим Христа, подлежит ответственности на основании 6 правила Второго Вселенского Собора.
Это правило утверждает церковно-судебный принцип, согласно которому клеветнически обвиняющий епископа подлежит наказанию, соответствующему тяжести преступления, в котором обвиняет. А именно в этом правиле сказано, что обвиняющие в чем-либо епископа «не прежде могут <...> настоять на своем обвинении, как письменно поставив себя под страхом одинакового наказания с обвиняемым, если бы, по производству дела, оказались клевещущими на обвиняемого епископа».
4. Рассматриваемые публичные выступления епископа Диомида являются попранием архиерейского обещания, данного им при епископской хиротонии, в котором, в частности, говорится:
Обещаюся и церковный мир соблюдати и твердо держати... и последствовати во всем и повиноватися всегда Великому Господину и отцу нашему Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси и Священному Синоду.
В целом рассматриваемые документы, подписанные епископом Анадырским и Чукотским Диомидом, порочат авторитет Русской Православной Церкви, фактически провоцируют раскол, наполнены духом изоляционизма и экстремизма, толкают Церковь на конфликт с государственной властью и с представителями других конфессий, а также являются соблазном для людей, стоящих «на пороге» Православной Церкви.
Вышесказанное позволяет сделать вывод о том, что епископ Анадырский и Чукотский Диомид подлежит церковному суду.

Источник: http://www.rv.ru/content.php3?id=7557

Александр Харчиков

Извергнутым из сана за многочисленные антицерковные преступления должен быть "святейший" иуда Ридигер, а вы призываете все шишки на голову честного пастыря Диомида.
В своё время прав был Джордано Бруно, а не толпа развратно - католических мракобесов. Слава Богу, что сегодня об этом знают.
О какой Матери - церкви вообще вы говорите? О погрязшей в грехах ведомой церковными иудами земной? "Самый страшный чёрт тот, который Богу молится". Это не я, это народ сказал. Этот чёрт заправляет нынешней русской православной церковью. Да будет он проклят! Ныне присно и вовеки веков!

Александр Харчиков

А вот и ещё штрихи к портрету Иуды Ридигера.
Напомним выступление Алексия 2 перед американскими раввинами:

Ваши пророки - наши пророки

"Дорогие братья, шолом вам во имя Бога любви и мира! Бога отцов наших, который явил Себя угоднику Своему Моисею в Купине неопалимой, в пламени горящего тернового куста, и сказал: "Я Бог отцов твоих, Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова". Он Сущий - Бог и Отец всех, а мы все братья, ибо мы все дети Ветхого завета его на Синае, который в Новом завете, как мы, христиане, верим, обновлен Христом. Эти два завета являются двумя ступенями одной в той же богочеловеческой религии, двумя моментами одного и того же богочеловеческого процесса. В этом процессе становления Завета Бога с человеком Израиль стал избранным народом Божиим, которому были вверены законы и пророки. И через него восприял Свое "человечество" от Пречистой Девы Марии воплотившийся Сын Божий. "Это кровное родство не прерывается и не прекращается и после Рождества Христова... И потому мы, христиане, должны чувствовать и переживать это родство как прикосновение к непостижимой тайне смотрения Божия". Очень хорошо это выразил выдающийся иерарх в богослов Русской православной церкви архиепископ Херсонский и Одесский Никанор (Бровкович) в проповеди, произнесенной в Одессе более чем сто лет назад.

Главная мысль этой проповеди - теснейшее родство между ветхозаветной и новозаветной религиями. Единение иудейства и христианства имеет реальную почву духовного и естественного родства и положительных религиозных интересов. Мы едины с иудеями, не отказываясь от христианства, не вопреки христианству, а во имя и в силу христианства, а иудеи едины с нами не вопреки иудейству, а во имя и в силу истинного иудейства. Мы потому отделены от иудеев, что мы еще "не вполне христиане", а иудеи потому отделяются от нас, что они "не вполне иудеи". Ибо полнота христианства обнимает собой и иудейство, а полнота иудейства есть христианство. В основе выступления архиепископа Никанора лежала идея взаимопонимания между Православной церковью и еврейством. Это стремление к сближению не было одиноко в нашей Церкви. Еще в 1861 г. епископ Нижегородский Хрисанф (Ретивцев) призвал Церковь содействовать прекращению враждебности, установить отношения диалога с евреями. В таком же духе обращался к евреям в начале нашего веха и архиепископ Николай (Зиоров). "Еврейский народ близок нам по вере. Ваш закон - это наш закон, ваши пророки - это наши пророки. Десять заповедей Моисея обязывают христиан, как и евреев. Мы желаем жить с вами всегда в мире и согласии, чтобы никаких недоразумений, вражды и ненависти не было между нами".

Исходя из таких вероучительных и богословских убеждений, иерархи, духовенство и богословы нашей Церкви решительно и открыто осуждали всякие проявления антисемитизма, вражду и погромы в отношении евреев. Так, осуждая погром 1903 года в Кишиневе, архиепископ Волынский Антоний (Храповицкий) публично заявлял: "Жестокие кишиневские убийцы должны знать, что они посмели пойти против Божественного Промысла, что они стали палачами народа, который возлюблен Богом".
Во время печально знаменитого суда над Бейлисом эксперты нашей Церкви - профессор Киевской духовной академии протоиерей Александр Глаголев и профессор Петербургской духовной академии Иван Троицкий - твердо защищали Бейлиса и решительно высказались против обвинений евреев в ритуальных убийствах. Очень много сделал для защиты евреев от антисемитских нападений со стороны крайних радикально-правых организаций митрополит Санкт-Петербургский Антоний (Валдковский). Мужественно защищали евреев от вражды и неправых обвинений со стороны антисемитских кругов многие другие наши иерархи и богословы: митрополит Макарий (Булгаков), епископ Гродненский Донат (Бабинский), епископ Виссарион (Нечаев), архиепископ Серапион (Мещеряков), архиепископ Макарий (Миролюбов)...

Отдельно надо сказать об участии в защите евреев против антисемитизма многих наших богословов и выдающихся религиозных мыслителей - например, Владимира Соловьева, Николая Бердяева, о. Сергия Булгакова. Соловьев считал защиту евреев, с христианской точки зрения, одной из важных задач своей жизни. Для него еврейский вопрос не есть вопрос о том, хороши или плохи евреи, а есть вопрос о том, хороши или плохи мы, христиане. Для налаживания христианского диалога много сделали наши знаменитые православные религиозные мыслители, евреи по происхождению, Семен Франк и Лев Шестов.

Однако не только знаменитые иерархи и богословы участвовали в этом благородном деле. Многие священники на местах активно защищали и спасали евреев от погромов и преследований. Во время второй мировой войны и нацистской оккупации духовенство и верующие нашей Церкви, рискуя своей жизнью, укрывали евреев. Классические примеры этого - мать Мария (Скобцова), священники Дмитрий Клепинин и Алексей Глаголев, многие другие, о подвигах которых, о жертвенном служении спасению их еврейских братьев и сестер следует всем нам знать. Армия нашей страны в борьбе с гитлеровской Германией ценою жизни почти 20 миллионов победила нацизм, освободила оккупированные немцами страны Европы и тем предотвратила "окончательное решение еврейского вопроса", запланированное и жестоко проводимое нацистами на этих территориях, спасла евреев от полного истребления. После второй мировой войны наша Церковь начала налаживать свои отношения, сотрудничество со всем христианским миром, со многими международными нехристианскими организациями и объединениями, в том числе и с еврейскими. Мы активно участвовали в деятельности Всемирного совета церквей, в частности, его комиссии "Церковь и еврейский народ", в работе международных конференций - в Москве были проведены две крупные международные конференции представителей христианских церквей и нехристианских мировых религий, где Русская православная церковь выступала с решительным осуждением милитаризма, расизма и антисемитизма. К сожалению, сегодня, в трудное для нашего общества время, антисемитские настроения в нашей жизни проявляются довольно часто. У этих настроений, распространенных среди крайних экстремистов, правых шовинистических групп, есть питательная среда: общий кризис, рост национального обособления... Задача Русской церкви помочь нашему народу победить зло обособления, этнической вражды, узкоэгоистического национал-шовинизма. В этом трудном, но святом для всех нас деле мы надеемся на понимание и помощь наших еврейских братьев и сестер. Совместными усилиями мы построим новое общество, - демократическое, свободное, открытое, справедливое, такое общество, из которого никто не желал бы больше уезжать и где евреи жили бы уверенно и спокойно, в атмосфере дружбы, творческого сотрудничества и братства детей единого Бога - Отца всех.. Бога отцов ваших и наших. С радостью я должен засвидетельствовать здесь, что желание вести сближающий диалог с Русской православной церковью всегда находило положительный отзвук и поддержку со стороны общественных и духовных руководителей еврейских общин в нашей стране. Из наиболее известных можно упомянуть Ицхака Бер Левинсона, который был отцом движения Гаскала (первая половина XIX в.) - движение высокой духовности среди евреев России. С предложением вести диалог между евреями и Русской церковью он обратился к архимандриту Христофору, ректору Кременецкой духовной семинарии на Волыни, где они оба жили и работали. Книга Левинсона о диалоге с православными "Довольно крови" была переведена на русский язык в 1883 г. и получила широкое распространение. Ее популярность напугала наших реакционеров, и они осудили ее в начале века как опасную для у православного духовенства.

В связи с еврейско-православны м диалогом следует назвать еще несколько имен: раввина Шмуила Александрова из Бобруйска, (Беларусь) - знаменитого еврейского каббалиста, находящегося под влиянием Вл. Соловьева и убитого фашистами в 1941 году; раввина Лейб Иегуда Дон-Яхия из Чернигова (Украина) - он испытал на себе влияние Толстого, которого часто цитировал в своих проповедях. Следует вспомнить нашего современника профессора Михаила Агурского из Иерусалима, знатока истории евреев в России, много сделавшего для нашего сближения. Недавно он приехал из Израиля в Москву на конгресс русской диаспоры и здесь неожиданно умер. Вечная ему память... Вообще евреи в нашей стране с уважением относились к нашей Церкви и ее духовенству. Не случайно адвокатом митрополита Петербургского Вениамина в 1922 г. на суде по делу так называемых "церковных ценностей" был еврей Гуревич, который самозабвенно защищал митрополита...

На иконостасе нашего русского храма в Иерусалиме начертаны слова псалмопевца: "Просите мира Иерусалиму". Это сейчас то, что нам всем нужно - и вашему, и нашему народу, всем другим народам, ибо как Бог наш един Отец, един и неделим для всех чад Его.

Патриарх принимает премию от раввина Шнейера: (к сожалению не умею пересылать фотографии - А. Х.)

Владимир Александрович

Пусть имеет место религиозный факт, что Христос – иудей, патриот и защитник своего народа. В силу своей святости и божественности он проповедовал пагубность и опасность иудаизма для евреев, иудеев. Он увидел, что евреям для своего благополучия необходимо жить на равных со всеми народами, быть равными среди них. Все люди равны перед Богом и между собой.

Какой-то иудейской секте не понравились его проповеди, и они зверски казнили Христа руками римлян. Христиане мира признали Христа своим Богом за его святость, божественность и справедливость. Христос был защитником своего народа, но его проповеди близки сердцу и другим народам. Тогда, в силу признания Христа, и христиане должны быть защитниками евреев. Но евреи-иудеи не признают Христа своим мессией, которому суждено изменить еврейский мир и отношение к ним всего человеческого мира. Тогда, каким образом можно признавать иудеев, иудаизм, если они не признают Христа?

Очевидно, что любое лобызание с иудеями есть признание казни Христа правомерной в угоду евреям-иудеям есть и предательство Христа, и плевание в сторону Креста и христианской Православной Церкви. Но это предательство тогда, когда происходит деградация рассудка христианина. Но это уже не предательство, если под христианином скрывает себя еврей, признающий Христа на словах, но действием своим его отрицающий. Здесь просто внедренная в христианство иудейская вражеская деятельность.

О сближении христианства и иудаизма может быть речь тогда и только тогда, когда иудаизм признает Христа мессией и осудит казнь Христа. Во всех остальных случаях любое сближение в отношении данных религий направленно на уничтожение или подчинение одной другой. В данном случае, в лице российского патриарха, иудаизм стремится исключить христианство по факту и подчинить себе в качестве своего послушного продолжения.

Тогда Патриарх – враг, последователи его, русского происхождения, – иуды. Все просто же.

Возможно, Алексий II призывает иудеев признать Христа? Тогда, это уже другой вопрос.

__________________
Призрак Коммунизма возвратился.

Сергей Советский

Харчиков, Диомид перестал быть "честным пастырем", а пошел на поводу у антицерковных сил и стал расколоучителем. Не я "призываю все шишки на голову" Диомида, а осуждению деятельность Диомида подвергает абсолютное большинство Православных, в том числе ведущие политические Православные организиции, материалы которых я привел и еще приведу.
О каком народе Вы говорите? Если о Православных, то знайте - мы - абсолютное большинство Православных - так не считаем! Земная Матерь-Церковь неотделима от Небесной Церкви, составляет с ней единое целое.
Ваши проклятия вернутся к Вам и причинят вред именно Вам, поскольку нельзя проклинать. Вот почитайте хотя бы, что по этому поводу пишет Православный старец Паисий Святогорец: http://www.pravmir.ru/article_136.html

Сергей Советский

Харчиков, Вам не надоело хулить Патриарха?
Вы бы ответили что-нибудь по существу дела - а именно касательно обвинения обожаемого Вами Диомида в антицерковной деятельности и расколоучительстве.

Сергей Советский

Приведу мнение о Патриархе одного из ведущих патриотических Православных журналов - "Русский Дом".

Интересно, поклонники Диомида и это уважаемое во всем патриотическом движении издание и его редактора - Александра Николаевича Крутова, Президента Международного Фонда Славянской Письменности и Культуры, депутата-русского патриота - назовут иудами?!

Цитирую "Русский Дом":







Источник: http://www.russdom.ru/2004/200406i/20040616.html









Вся полнота Русской Православной Церкви с надеждой и упованием смотрит на своего Предстоятеля, в день его семидесятипятилетия, от всего сердца желая Святейшему Патриарху Алексию II крепости духовной, здоровья и сил, чтобы право править кораблём церковным на благо народа Божия.



Будущий Святейший Патриарх Алексий II родился 23 февраля 1929 года в Таллинне в семье выходцев из Санкт-Петербурга. Оба родителя Святейшего принадлежали благочестивым русским семействам, пронесшим через столетия Православную веру и труд служения Отечеству.
Отец, Михаил Александрович Ридигер - из обрусевшего шведского рода. Среди его предков - герои Отечественной войны 1812 года, государственные деятели, известные правоведы. Поселившись после революции в новообразованном государстве Эстония, он сочетался браком с Еленой Иосифовной Писаревой, из знаменитого рода Писаревых.
Святейший Патриарх Алексий вспоминает: "Я был единственным сыном у родителей, мы жили очень дружно. Нас связывала крепкая любовь".
Отец будущего Патриарха Михаил Александрович, окончив богословские курсы, был рукоположен во диакона, а затем во иерея. Отец Михаил долгое время служил настоятелем в таллиннской Рождества Богородицы Казанской церкви.
В семье будущего Первосвятителя царил дух русской православной церковности, когда жизнь неотделима от храма Божия и семья воистину является домашней церковью. Для Алёши не было вопроса о выборе жизненного пути. Его первые сознательные шаги совершались в храме, когда он шестилетним мальчиком выполнял своё первое послушание: разливал крещенскую воду. Уже тогда он твёрдо знал, что станет только священником. Восьми-девяти лет он знал Литургию наизусть и любимой его игрой было "служить". Родители смущались этим и даже обращались к валаамским старцам по этому поводу, но им было сказано, что если всё мальчиком делается серьёзно, то препятствовать не нужно.
Могли ли родители Алёши предполагать, что в их семье растёт будущий Предстоятель Русской Православной Церкви, пятнадцатый Патриарх Московский и всея Руси?
Ежегодно совершая паломничества в Пюхтицкий Свято-Успенский женский и Псково-Печерский Свято-Успенский мужской монастыри, родители брали мальчика с собой. В конце 1930-х годов вместе с сыном они совершили две паломнические поездки в Свято-Преображенский Валаамский монастырь на Ладожском озере. Алёша на всю жизнь запомнил встречи с насельниками обители духоносными старцами схиигуменом Иоанном (Алексеевым; +1958), иеросхимонахом Ефремом (Хробостовым; +1947) и особенно с монахом Иувианом (Красноперовым; +1957), с которым завязалась длительная переписка. Через монаха Иувиана духовная нить соединяет нашего Патриарха с Ангелом-хранителем России Святым Иоанном Кронштадтским. Именно по благословению этого великого светильника земли Русской отец Иувиан стал валаамским монахом, и, конечно же, он рассказывал о великом пастыре милому его сердце мальчику Алёше. Чудесным образом эта связь напомнила о себе спустя полвека: Поместный Собор Русской Православной Церкви 1990 года, избравший Святейшего Патриарха Алексия II, прославил праведного Иоанна Кронштадтского в лике святых.

"Я благодарю Бога, что родился в глубоко верующей православной семье, - вспоминает Святейший Патриарх. - В довоенной Эстонии мои родители могли без стеснения исповедовать Веру, и воспитали меня в том, чем жили сами. Мы ценили нашу свободу, но в то же время чувствовали неразрывную духовную связь с Россией, где Церковь претерпевала жесточайшие гонения. Вот в этой совершенно особой атмосфере Православия в Эстонии прошло моё отрочество. Потом в нашу жизнь ворвалась война, и с нею - очень реальное осознание нечеловеческих страданий".
В 1946 году Алексей сдал экзамены в Петербургскую (Ленинградскую) Духовную семинарию, но не был принят, поскольку ему в то время ещё не исполнилось 18 лет. В следующем году он был зачислен сразу на третий курс семинарии, которую окончил но первому разряду. Будучи на первом курсе Петербургской духовной академии, 15 апреля 1950 года, его рукоположили в сан диакона. Дьяконом пришлось быть всего один день: 17 апреля он был рукоположен во священника. В 21 год отец Алексий получил свой первый приход в небольшом шахтёрском городке. Три с лишним года он совмещал служение приходского священника с учёбой в Академии (заочно).
3 марта 1961 года в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры протоиерей Алексей Ридигер принял монашеский постриг, а уже 3 сентября в таллиннском Александро-Невском соборе состоялось его рукоположение во епископа Таллиннского и Эстонского.
"Я верил, что врата адовы Церковь не одолеют, - вспоминает Патриарх Алексий II о хрущёвских годах государственного богоборчества. Но время действительно было трудное: власти приняли решение о закрытии Пюхтицкого монастыря и тридцати шести эстонских приходов "как нерентабельных". Им не удалось провести в жизнь эти решения: я убедил их, что молодой епископ не может начать служение с закрытия монастыря" <…> "В те дни мой отец лежал с инфарктом, которого так и не перенёс, а я должен был его покинуть, - речь шла о спасении обители".
"9 мая 1962 года скончался мой отец. (Он похоронен на Александро-Невском кладбище г. Таллинна, здесь же похоронена и мать Святейшего Патриарха, скончавшаяся в 1959 году. Ред.). "Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут" (Мф. 5,7).
"Я возвращаюсь с похорон, а уполномоченный совета по делам религий объявляет мне, что молодёжь хочет забрать Таллиннский кафедральный собор под планетарий". Долго пришлось бороться. В то время нас, верующих, считали людьми второго сорта; за веру уже не расстреливали, но сколько пришлось пережить, отстаивая интересы Церкви, будет судить Бог и история".
Указом Патриарха Алексия I в июне 1964 года тридцатипятилетний епископ Алексий был возведён в сан архиепископа, а 22 декабря того же года назначен управляющим делами Московской патриархии. Управление Эстонской - осталось при этом за владыкой Алексием.
В 1986 году управляющий делами Московской патриархии митрополит Алексий был направлен в Петербургскую митрополию. Любимая Эстонская епархия по-прежнему управлялась им. Летом 1990 года митрополит Алексий отправился на Собор, избравший его Патриархом. Интронизация избранного Патриарха состоялась 10 июня 1990 года, в неделю Всех Святых.
Тяжко и мучительно переживается нашими людьми нынешнее состояние государства и общества - слишком велики разочарования и потери. Как тяжело в этих условиях служение Первосвятителя! Каким терпением и мужеством должен он обладать, чтобы вести церковный корабль в море наших нестроений! Но ведомая им Церковь Русская укрепляется, и мы видим, как год от года возрастает её значение в жизни нашего Отечества. Всё громче слышен её голос в различных сферах нашей жизни и всё внимательнее к нему прислушиваются. Ныне под омофором Святейшего Патриарха Алексия II, молитвами иже во святых отца нашего Алексия, святителя Московского, великого заступника земли Российской, Небесного покровителя Святейшего Патриарха, совершается прозрение и духовное возрождение России.

Источник: http://www.russdom.ru/2004/200402i/20040219.html