sgaliev

С чего бы это? Неужто в данной задачке человек (хоть автор, так и герой повести) предстает моральным уродом?
Я так не считаю. А думать, считать, проявлять гибкость мышления и поведения, к тому же, чтоб оно во благо шло, - разве это не здорово!

Интересный вопрос!
Вообще-то, как по мне, зря это вы ограничиваете ответ на него узкой, внеэкономической сферой. Это в наши времена можно легко отделить экономику от моралей и искусств. А в те, благословенные времена, все было спутано, как в битве под Полтавой!
Ну, если все же, следовать Вашим установкам, то, думаю, мне будет легко ответить на него, вспомнив "Законы" Моисея. вот, он пытаясь внести справедливость в жизнь своего народа, вместе с тем, стремясь устроить эту жизнь теократически (в соответствии с волениями Яхве), и создает свод своих положений (законов), которые, кстати, весьма коммунистичны, по крайней мере, для своего времени, и их-то Христос и хотел восстановить.
Так вот, Моисей так положил, что в новой общине-государстве еврейской, поскольку все равны перед Богом, да не будет рабов, чтоб ни один иудей не мог обращать в рабство другого. Там, правда, были кой-какие оговорки, но мы не будем углубляться .
Мораль того, о чем я хочу сказать в том, что для народа, живущего общинно (коленно), неприемлемо, чтоб кого-нибудь из общины обижали, обделяли. Здесь все были братья (тотем), все были родня, свои. Между тем, все остальные, не принадлежащие к тотему, из других общин, - это чужие. Чужой - не свой. А потому с ним можно и нужно обходиться как не своим. вот, его даже можно и съесть. Но еще лучше, - благо, орудия труда это уже позволяют, - не съесть его, а поработить, заставить работать на пользу своей общины, семьи и т.п. Вот, так, потихонечку начинает приходить рабство.
Но, поскольку рано или поздно общины объединяются, рядом начинают жить другие общины, территория разукрупняется, возникают институты (например, государство), чтобы всем этим заправлять-управлять, в этих условиях кровное родство, "свойность" - все это - как-то уходит назад, становится не важным. Важность приобретают правовые отношения, отношения, для всех общин пригодные. Так, возникает право, сказал, политика, где-то и философия, между прочим. А вместе со всем этим и нормальность эксплуатировать, порабощать человека из чужого села, даже из своего, поскольку, кто его знает, родственник он мне, или нет. С заменой общины на общество (сообщество общин), собственно и открывается возможность во всех своих соседях видеть другого, чужого. а потому оказыввается возможным при нагоде и порабощать соотечественника, извлекать из него барыши и т.п.
Вот, примерно так мне кажется, причем. на вскидку...
Если что не так, - добавьте, уточните, ладно?

Галочка

Не нравится он мне. Скользкий тип. Всё его миллионы Грудинина волновали. В свой бы карман заглянул. Не мужик.
Согласна с Вами!
Больше реалист...но мечтать не вредно.
Я Не знаю кто они такие. Расшифруйте.

__________________
"Наше дело правое! Враг будет разбит! Победа будет за нами!"

sgaliev

Хотел предложить Вам, друзья, еще одну задачку (их у меня много), но решил, все же, продолжить начатое прежде.
Да, я там попытался-таки решить соотношение этики и религии. в попытках ушел в дебри и застрял окончательно, скатившись к атеизму. Что же, это тоже неплохо. по крайней мере, этим экскурсом мы, хотя бы двух рябчиков прихватили. Установили, что атеизм (хороший) он тоже религия, и как таковой, как и религия в целом, связан с этикой. И второе, мы вынесли, вывод о том, что,как ни крути, но от религии этику трудно оторвать, если вообще, невозможно...
И, тем не менее, мы нацелились этот "отрыв" совершить. Кстати, в существующих учебниках он-таки, осуществлен, вроде. Но мы с некоторых пор учебников не читаем. попробуем-ка, самотушки добраться до вершины.
Действительно. К вершине всегда ведут множество троп. Если представить, что мудрость - тоже некоторая вершина, то и для взбирательства на нее, надо полагать, имеется не одна тропка...
Не будем уточнять, что понимать под мудростью. с нас достаточно признать, что во многом она выражает этику. Ведь человека называют мудрецом, аксакалом не потому, что он знает квантовые штучки и про разбегание галактик. Его так называют прежде всего, поскольку он учит как жить, что делать, как выйти из соответствующей халепы, куда плыть, где смысл искать, как не следует жить и т.п.
Конечно, мудрец знает и относительно того, что есть жистянка, как она устроена. во всяком случае, наиболее общие представления, идеи, знания на этот счет у него всенепременнейше сложились. собственно, опираясь на них, он и учит молодежь, что и как быть.
Это - мудрец. Он таков, поскольку приобщен к мудрости. Мудрость же - сама жистянка в ее наиболее важном и значимом, наиболее общие законы, связи и отношения вокруг. Это, наконец, то, что непременно как некоторое всеобщее начало светится, присутствует в люббой вещи, сколь бы малой она ни была. Коль скоро мудрости нет, вещь ничего не значит, просто исчезает.
Вот, если, скажем, отнять из этой клавиатуры, по которой я стучу, наиболее важное и значимое, непреходящее, так либо иначе имеющееся и в остальном вокруг, эта клавиатура перестанет быть собой, прекратится.
что же это, всеобщее и непреходящее в вещах? А очень многое! Например, форма, содержание, качество, движение, суть, необходимость, мера и т.д. и т.д. Любая философская категория (тем более онтологическая), выступая вместе с тем, категорией мудрости, выражает последнюю, представляет ее в вещах. Удалите из моей клавиатуры форму, качество, явление... Да какую угодно категорию как форму всеобщей связи, как носителя мудрости, - она (клавиатура) перестанет быть. Невозможно, чтоб она была без формы, также - без качества, без меры.... Без движения. пространства, времени, причины, возможности....
Итак, мудрость есть, причем, реально, во всем вокруг и внутри нас.
И вот, постижением (приобщением) этой самой мудрости, умудряться, становиться мудрецами и заняты люди. Философ - любитель мудрости (Платон).
Но мудрость постигает не только философ. Как известно, наиболее четко выраженные формы, коими выступает мудрость, которые всего полней ее обнажают являются такие вещи, как красота. благо (добро) и истина. сосредотачиваясь на этих вещах, собственно, и возникают, существуют три наиболее общие, емкие формы постижения, выражения мудрости, три тропы, ведущие к мудрости, - да, философия, искусство, религия.
Это так называемые три сестрицы, передающие мудрость, ведущие к ней. В них мудрость выступает наиболее полно. В принципе, можно полагать даже, что, поскольку истина, благо и красота являют одно и то же, они во многом и совпадают. Но верно и то, что при всем своем совпадении они также весьма различны. Не всегда прекрасное истинно, не всегда истина несет добро (благо).
Но оставим эти штучки, и перейдем к формам освоения действительности (мудрости), которые к ним стремятся, - искусство, религию, философию.
Эти формы приобщения человека к мудрости (жизни в ее наиболее общей данности), как известно образуют своеобразную мнемоническую данность: их обычно изображают в виде ромашки, различным образом тасуя. "Ромашка" эта означает их совпадение и различия.
Мы сейчас не будем на всем этом останавливаться. Укажем лишь, что различия непременно имеются.А что главней всего, каждая сестрица настолько емка, настолько далеко идуща, что выступает фундаментальной, отправной точкой в отношениях человека к действительности. Именно из них строится соответствующее мировоззрение. когда говорят о типах мировоззрения, то, как раз, имеют в виду, что они производны от того, чем образованы.
В случае, когда перед нами художественное, мифоллогическое, чувственно-телесное мировидение, мировоззрение, - это значит, что в основе этих разновидностей лежит искусство. Кстати, искусство может лежать и в основе соответствующей этики, этики от искусства. Вы, вероятно, часто встречали на улице ситуацию, когда мать одергивает своего ребенка: "Прекрати. Это не красиво". Или наоборот: "делай так - это красиво,эстетично...". Как часто мы выражаем свои чувства удовольствия или неудовольствия, пользуясь лишь средствами эстетики, искусства... Все это, как и многое другое, говорит, что наше миропереживание, отношение к вещам не поднялось выше эстетического. Пусть это примитивно, пусть это первая форма отношения к действительности... Как знать, к тому же: ведь что первое - оно же и последнее! Просто многие люди не поднимаются до этого самого последнего: где-то кишка не позволяет. Но... Можно вести речь об искусственном отношении к действительности, которое, между прочим, замечательно выражено у Германа Гессе, и это отношение еще нужно освоить, взобраться на него. Но тут, правда, возможны и сильнейшие падения (Нероны, Свидригайловы, сладострастники, Кьеркегоровские картинки...).

В основе разного рода религиозных отношений к действительности, когда человек принимает вещи в координатной плоскости "добро-зло", а высшей целью движения выступает благо (добро), перед нами мировоззрения, выводящиеся из религии, религиозного отношения к действительности.
Наконец, можно вести речь о философских мировоззрениях, которые бытаютсябазироваться на собственно философском отношении человека к действительности.
Вообще-то зря это я не попытался разобраться в отличиях названных форм друг от друга. Собственно, я полагал, что это всем нам известно и любой, при желании, сможет найти материал в учебниках. А потому...
А потому, не стану-таки вести разговоры об этих отличиях, полагая их известность, и сразу же брякну следующее. Ведь и этику можно строить, отталкиваясь от философского подхода к действительности, как это делается в случаях с религией и искусством. Больше того. Если мы вспомним, наш разговор о существе этического с самого начала-то исходил именно из посылки, что этическое вытекает из философских оснований, из философского взгляда на действительность.
Во всяком случае, мы выше говорили как о философской этике, этике, которая выведена из философии, связана с ней неразрывно, так и об этике, которая отрелигиозна. стало быть, есть этика, отфилософичная, и она заведомо должна быть внерелигиозной. во всяком случае, - отличаться от религиозной этики настолько и постольку насколько и поскольку философия отлична от религии.
Итак есть этика, связанная с философией. и она-то должна рассматриваться нами как внерелигиозная этика. вот, установив это, мы дальше, сможем сопоставляя эту этику с религиозной, определиться относительно того, возможна ли этика вне религии.
Больше того, мы определимся и с тем, какая философия всего более подходит для полнокровного выражения этики. То есть какая философия не преподносит этику оскопленной, выражает ее всеобъемлюще. Главное - онтологично, в связи с бытием и даже - перекликается с этикой религиозной.
С Вашего позволения, друзья, этими вопросами можно будет заняться в дальнейшем...

Иноземцев

sgaliev,
Написано много, тогда как функциональный смысл Этики и её развития - является расширение границ человеческой общности. - И всё!

sgaliev

[QUOTE=Галочка;720407][URL=
Больше реалист...но мечтать не вредно.
[/quote]
Да, это хорошо!
Это те, кто с музами трудится, кому последние помогают. Платон полагал, что именно люди мусических искусств настоящие поэты, поскольку им Боги помогают через своих гонцов-посредников (муз).

Галочка

Я так и думала. Спасибо, sgaliev,за уточнение.

Оказывается,художественное вдохновение - это своего рода безумие, один из четырех видов одержимости...

Вот тебе раз....))


Нашла в интернете.


Мусические и немусические искусства


Греки верили в божественное происхождение искусства. Состояние, в котором осуществлялось художественное творчество, называлось - божественное воодушевление. Художественное вдохновение - это своего рода безумие, один из четырех видов одержимости, наряду с вакхической, идущей от Диониса; провидческой - от Аполлона и любовной - от Афродиты и Эроса.

Искусство есть волшебная сила, идущая от богов к поэтам, а потом к зрителям, слушателям и читателям. Божественные существа, вызывающие художественное творчество, именовались музами. Это были дочери Зевса и Мнемосины (богини памяти).

Традиция выделяет девять муз: Каллиопу - музу эпической поэзии; Эрато - любовной поэзии; Терпсихору - танца; Полигимнию - гимнов в честь богов и героев, а также ораторского искусства; Эвтерпу - лирической песни; Мельпомену - трагедии; Талию - комедии; Клио - истории; Уранию - астрономии как искусства постигать гармонию небесных сфер.

Предводителем муз считался Аполлон. Искусства, которым покровительствуют музы, у греков назывались мусическими. Позже для их обозначения был употреблен собирательный термин «музыка». Древнейшими видами мусического искусства были, скорее всего, гимны и эпос.

Они постепенно складывались на основе устного народного творчества и даже в самых поздних своих формах сохраняли теснейшую связь с мифологией. Гимны, вероятно, являлись частью религиозных мистерий. Наиболее известны 34 гимна, приписываемых Гомеру, но составленных, по авторитетному мнению специалистов, на несколько столетий позже эпических поэм «Илиада» (прибл. VIII в. до н.э.) и «Одиссея» (прибл. VII в. до н.э.).

Эпическая поэзия формировалась из отдельных песен, исполняемых странствующими аэдами и рапсодами. На базе ионийского наречия они создали искусственный литературный язык. Выделяют две разновидности эпоса: героический и дидактический (поучительный). Первый повествовал о военных подвигах героев - полубожественных вождей древних племен. Как показали раскопки Г. Шлимана, героические поэмы Гомера основывались на реальных событиях. Эпическая поэзия как бы связывает в один клубок события человеческой истории и мир богов. Дидактические поэмы, например «Труды и дни» Гесиода, рисуют картины быта, мирного труда эллинов, формулируют правила на все случаи жизни.

К музам Полигимнии, Эрато и Эвтерпе восходит эллинская лирика. В VI в. до н.э. в Дельфах были учреждены Пифийские состязания поэтов и музыкантов. Кифареды соревновались в исполнении гимнов под звуки струнной кифары; авлоды - в пении под звуки авлосов (духовых инструментов типа гобоя). Подобные агоны производились также на Истмийских играх в честь Посейдона и Немейских - в честь Зевса. В эпоху эллинизма был составлен список самых великих лириков Эллады. Число поэтов соответствовало числу муз: Пиндар, Симо-нид, Бакхилид, Алкей, Сапфо, Алкман, Стесихор, Ивик и Анакреонт.

Важнейшие из мусических искусств - трагедия и комедия - возникли из дионисийских мистерий. Термин «трагедия» происходи тот слова «козел» и означает «козлиная песня». Название, вероятно, объясняется тем, что первоначально участники трагического представления, изображая сатиров, козлоподобных спутников бога Диониса, были одеты в козлиные шкуры.|

Становление театрального действа начиналось с отделения участников религиозного ритуала от зрителей. Слово «театр» означало «место для зрелищ». Зрители обычно располагались на склоне холма, а действующие лица - у его подножия на специальной круглой площадке («орхестре»), где находился жертвенник Диониса. Позднейшие театры в целом сохранили это устройство.

Цель трагедии располагалась в сфере внутренней цивилизации. Ею был катарсис - очищение человеческой души от пороков и вредных страстей через переживание чувства страха и сострадания. В трагедиях изображались гибель и страдания героев, их отважные, но тщетные попытки бороться с судьбой. Как правило, использовались мифологические, гораздо реже исторические сюжеты. Величайшими греческими драматургами являются уже названные Эсхил («Прометей прикованный», «Семеро против Фив» и др.) и Софокл («Царь Эдип», «Антигона» и т.д.), а также Еврипид («Медея», «Вакханки» и пр.).

Хотя тексты хоров порою были достаточно эзотеричными, требующими особых знаний, в целом трагедия отвечала помыслам и чувствам рядового гражданина, а потому служила мощнейшим объединяющим и воспитательным фактором. Состязания актеров и сочинителей трагедий устраивались ежегодно. Победителей и побежденных определяли 100 судей, избираемых от каждой филы по жребию. Афинским гражданам выдавались деньги из государственной казны на посещение театра. Подготовка к состязанию называлась литургией и считалась важным государственным делом, выполняемым наиболее богатыми гражданами по назначению правителя.

Вакхическому культу обязана своим происхождением и комедия. Она возникла из неофициальных сельских праздников в честь Диониса, во время которых проводились фаллефории - торжественные шествия жителей, несущих искусственный фаллос как символ плодородия. Термин «комедия» образован из слов «подвыпившая толпа» и «песнь», что вместе переводится как «песня пьяной толпы». Участники торжественного шествия распевали хвалебную песнь в честь бога Фалета и обменивались шуточными выпадами. Центральную часть комедии составлял агон - словесный поединок между актерами по какой-либо злободневной проблеме. Хор из 24 участников принимал сторону одного из сражающихся и присоединялся к осуждению противоположной стороны разнузданным танцем - кордаксом.

Постепенно значение актеров возрастало, а хор полностью исчез. Сложился традиционный набор комедийных ролей: болтливый повар, хвастливый воин, хитрая гетера, бессовестный сводник, жадный парасит (нахлебник, зарабатывающий угощение, развлекая своими шутками хозяина стола и его гостей), ловкий раб, который вертит хозяином по своему усмотрению, и т.п. Некоторые видные граждане, в том числе и правители, высмеивались неприкрыто, под их настоящими именами. Лучшим комедиографом классической эпохи был Аристофан. Его комедии - «Облака», «Птицы», «Лягушки», «Лисистрата» и др. - пользовались большой популярностью. Новая аттическая комедия прославилась шедеврами Менандра «Третейский суд», «Отрезанная коса» и т.д.

Обособление трагедии и комедии происходило параллельно дифференциации высоких и низких сторон религиозного культа.

Наряду с мусическими искусствами, которые были временными или синтетическими, в античной Греции развивались немусические искусства: архитектура, скульптура и живопись. Покровителями их считались боги Афина, Гефест, Гермес.

Самыми значительными архитектурными сооружениями были храмы - земные жилища богов. Вначале это были просто беседки из деревьев, расположенные в священных рощах на отведенных богам участках - теменосах, где устраивались жертвенные алтари. Потом появились стены из дерева и глины. В VII-VI вв. до н.э. возводят храмы из камня. Внутрь, где в полутемном помещении находились статуи богов, допускались только жрецы. Фасадом храмы всегда были обращены к востоку. Перед ними находилась площадь с алтарем, предназначенным для жертвоприношений.

Храмы строились на возвышенности в форме прямоугольника, перекрытого двухскатной крышей. Наиболее распространенный тип - периптер («оперенный»), т.е. окруженный со всех сторон колоннами. Выражая идею божественного совершенства, храмы имели математически выверенные пропорции. Основным модулем служила колонна. Соотношение длины и ширины храма задавалось числом колонн, расположенных на одинаковом расстоянии друг от друга: если число колонн на фасаде принять за п, то в боковой части их должно быть2n+1. Соотношение между горизонталями и вертикалями в храме регулировалось ордерной системой, возникшей еще в VI в. до н.э. Ордер - канонический способ оформления несущих и несомых конструкций здания: колонн и антаблемента. К дорическому («мужскому) ордеру в качестве своеобразной бинарной оппозиции был со временем добавлен ионический («женский»).

Главным признаком, позволяющим различать эти ордера, выступает капитель - верхняя часть колонны. В дорическом ордере она имела форму прямоугольной доски (абака) с полукруглой подушкой (эхином). Ионическая капитель украшена волютами (завитками как характерным элементом женской прически). Колонна дорического ордера символизировала мужество, силу. Она соответствовала идеальным пропорциям мужского тела: диаметр колонны относился к высоте как 1 : 6 (у идеального мужчины таким должно быть соотношение между длиной ступни и ростом). Колонна ионического ордера считалась олицетворением женственности и имела пропорции 1 : 8 (с аналогичным телесным соотношением). В дорическом ордере вместо колонн иногда использовались мужские статуи - атланты; в ионическом - женские, кариатиды.

Позднее появился третий ордер - коринфский (по названию города Коринф). В этом ордере еще более усилена идея женственности. Капитель оформлена в виде листьев растения аканф («медвежья лапа»).

Кроме храмов в античной Греции строились дворцы, театры, ипподромы, булевтерии, гимнасии и др. Самые величественные из них располагались в акрополе («верхнем городе»), окруженном мощными стенами.

Греческая скульптура, рассматриваемая некоторыми учеными (О. Шпенглер, А.Ф. Лосев и др.) как наиболее типичное эллинское искусство, начиналась с изображений богов и героев. Огромное значение для ее развития имела идея о том, что олимпийские боги своею красотой намного превосходят человека. На протяжении веков она побуждала к поиску и воплощению телесного совершенства.

В эпоху классики появилась скульптура, которая представляла собой математически рассчитанные идеальные пропорции мужского тела («Дорифор» Поликлета). Выдающиеся мастера Фидий, Мирон и др. научились воспроизводить красоту человеческих движений. Решению сложных задач способствовало использование бронзы наряду с хрупким мрамором. Но вплоть до эпохи эллинизма греческая скульптура сохраняет верность изображению типа, а не индивидуальности.

Узнать, кого изображает та или иная статуя, можно только благодаря символическим атрибутам и сведениям о том, кому посвящен храм.http://studbooks.net/839765/religiov...skie_iskusstva

__________________
"Наше дело правое! Враг будет разбит! Победа будет за нами!"

sgaliev

Что же, можно и с этим согласиться. Вот, только к чему расширять человеческувю общность? Или тут надо уточниться Вам?. Разве недостаточно сказать о расширении человека? Правда, и этого будет мало, поскольку, как уже Вы сами выше говорили, нужно человека брать широко: как связанного с макрокосмом! Это хорошая идея - нужно ее не потерять.

Гагарин

Если все-таки упомянуть и о метафизике в том числе, то можно привести какой-нибудь пример, связанный с индивидуальностями, как Христос: Имеется утверждение о том, что сколько бы Христос (или его бессмертные Братья) не проходил сквозь леса, полными волками и медведями, то они никогда не имели бы от них вреда. С другой стороны, от многих хороших людей остались бы только кости, если бы они решили пройти через тайгу без внешней защиты. Такое явление не может обойтись без той самой метафизики.

sgaliev

Взаимно, Солнышко! Я с удовольствием прочитал статью о мусических искусст вах. Прежде, как-то давным-давно, еще студентом читал Давыдова (или даже Бородая) на эту тему. А потом - как-то так случилось, что, размышляя о практике, творчестве, опять пришлось повстречаться, но уже как-то внешне, без вникания...
Да?!

один из четырех видов одержимости...

[/quote]
Бедняжка!


Вот тебе раз....))
[/quote]

То-то же! 3:-)
Ну, ничё! Прорвемся, не так ли?



На

тин

Хотел бы заметить, именно на основе этики создаются экономические отношения. Например, в начале была создана христианская этика и только потом были созданы феодальные экономические отношения. затем была создана протестантская этика, а затем капитализм. То есть все сводится к этике. Но каждое явление двояко, то есть имеет "светлую" и "тёмную" сторону. Так в чем же "светлая сторона" рабовладения? Любопытно то, что ответ как бы известен, "лежит на поверхности". Здесь справедливо изречение, чтоб это не нашли, положи его у всех на виду.
В вашем ответе много академизма, а точнее западноевропейского академизма. Похоже вы все еще находитесь в плену западноевропейской философии, а в ней много схоластики. А это значит, что с одной стороны идет преувеличении незначительных деталей, а с другой стороны приуменьшение основных черт.