тин

ЦИТАТА:

Дионис · бог плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия. Дионис как божество земледельческого круга, связанное со стихийными силами земли, постоянно противопоставлялся Аполлону - как прежде всего божеству родовой аристократии. Народная основа культа Диониса отразилась в мифах о незаконном рождении бога, его борьбе за право войти в число олимпийских богов и за повсеместное установление своего культа. Существуют мифы о разных древних воплощениях Диониса, как бы подготавливающие его приход. Известны архаические ипостаси Диониса: Загрей, сын Зевса Критского и Персефоны; Иакх, связанный с Элевсинскими мистериями; Дионис - сын Зевса и Деметры (Diod. III 62, 2 - 28). Согласно основному мифу, Дионис - сын Зевса и дочери фиванcкого царя Кадма Семелы.

По наущению ревнивой Геры Семела попросила Зевса явиться к ней во всем своем величии, и тот, представ в сверкании молний, испепелил огнем смертную Семелу и ее терем. Зевс выхватил из пламени Диониса, появившегося на свет недоношенным, и зашил его в свое бедро. В положенное время Зевс родил Диониса, распустив швы не бедре (Неs. Theog. 940-942; Eur. Bacch. 1-9, 88-98, 286-297), а потом отдал Диониса через Гермеса на воспитание нисейским нимфам (Eur. Bacch. 556-569) или сестре Семелы Ино (Apollod. III 4, 3).

Дионис нашел виноградную лозу. Гера вселила в него безумие, и он, скитаясь по Египту и Сирии, пришел во Фригию, где богиня Кибела-Рея исцелила его и приобщила к своим оргиастическим мистериям. После этого Дионис через Фракию отправился в Индию (Apollod. III 5, 1). Из восточных земель (из Индии или из Лидии и Фригии) он возвращается в Грецию, в Фивы. Во время плавания с острова Икария на остров Наксос Диониса похищают морские разбойники - тирренцы (Apollod. III 5, 3). Разбойники приходят в ужас при виде удивительных превращений Диониса. Они заковали Диониса в цепи, чтобы продать в рабство, однако оковы сами упали с рук Диониса; оплетя виноградными лозами и плющом мачту, паруса корабля, Дионис явился в виде медведицы и льва. Сами пираты, бросившиеся со страха в море, превратились в дельфинов (Hymn. Ноm. VII). В этом мифе отразилось архаическое растительно-зооморфное происхождение Диониса. Растительное прошлое этого бога подтверждается его эпитетами: Эвий ("плющ", "плющевой"), "виноградная гроздь" и т. д. (Eur. Bacch. 105, 534, 566, 608). Зооморфное прошлое Диониса отражено в его оборотничестве и представлениях о Дионисе-быке (618 920-923) и Дионисе-козле .


АСКЛЕПИЙ (Άσκληπιός), в греческой мифологии бог врачевания, сын Аполлона и нимфы Корониды (по другой версии,- Арсинои, дочери Левкиппа), которую Аполлон убил за измену. Когда тело Корониды сжигали на погребальном костре, Аполлон вынул из её чрева младенца А. и принёс его на воспитание мудрому кентавру Хирону, который обучил его искусству врачевания (Apollod. Ill 10, 3; Pind. Pyth. Ill 8-53). A. пришёл к дерзкой мысли воскрешать мёртвых (он воскресил Ипполита, Капанея, Главка - сына Миноса и др.). За это разгневанный Зевс убил А. перуном (Apollod. Ill 10, 3-4). Сыновьями А. были Подалирий и Махаон, упоминаемые Гомером как прекрасные врачи (Hom. II. IV 194; XI 518). Среди дочерей А.- Гигиея и Панакея - женские коррелаты А. Культ А. был особенно популярен в Эпидавре, куда стекались за исцелением со всех концов Греции. Непременным атрибутом А. была змея (или даже две), получавшая в храме А. жертвенные приношения (Aristoph. Plut. 732-742). На острове Кос находилось известное святилище А., знаменитые врачи острова Кос считались потомками А. и назывались Асклепиадами. А. мыслился ипостасью Аполлона; известны их общие храмы и атрибуты (Paus. IV 31, 10; II 10, 3). В образе А. сочетаются хтонические черты земли-целительницы (змея - не только атрибут А., но и сам А.- змей) и представление о передаче божественных функций детям богов - героям, которые своей дерзостью нарушают равновесие, установленное в мире олимпийцами. В римской мифологии А. именуется Эскулапом; его культ был введён в Риме в нач. 3 в. до н. э., на одном из островов Тибра, там, где была выпущена привезённая из Эпидавра змея, был основан храм бога.
Лит.: Herzog R., Die Wunderheilung von Epidauros. Lpz., 1931; Edelstein E. J., Edelstein L., Asclepius. A collection and Interpretation of the testimonies, vol. 1-2, Bait., 1946; Kerenyi K., Der gottliche Arzt, 2 Autl., Darmastadt, 1956.
А. А. Тахо-Годи.


Любопытно, что и Дионис и Асклепий имели много общего. Их беременные матери были сожжены, а их отцами они были извлечены из чрева матерей, их атрибутами были чаша с напитком. Возможно, сожжение чучела на масленице можно толковать как имитация сожжения матерей Диониса и Асклепия. Можно предположить, что Дионис был древним богом жертвоприношений как и Дакша. Возможно, это от того животное козел, раньше считался жертвенным животным за грехи.

тин

ЦИТАТА:
Зимний цикл
Зимний цикл начинается с праздника Цыппурс / Цæппорсе, предшествующий Новому году. Этот праздник соответствует православному Рождеству. Надо сказать, что это не просто календарное совпадение двух различных праздников. Осетинское название цыппурс восходит к древнеиранскому слову со значением сорок. Происхождение этого слова связано с сорокадневным постом, который предшествовал в отдаленном прошлом этому торжеству. В 1928 году Бекыза Каргиев писал, что некоторые осетины, преимущественно старшего возраста, постились на протяжении двух недель до праздника.
В качестве сравнения укажу, что православная церковь продолжает древнюю традицию говения. Один из постов, рождественский, начинается с 28 ноября и продолжается до 7 января. Праздник Рождества является днем разговения. В осетинской народной традиции после долгого вымывания актуальных свойств этнической культуры этот праздник сохранился лишь на уровне названия, известного далеко не всем слоям общества. Поэтому считаю возможным коротко остановиться на содержании двух понятий. Начну с поста.
До сих пор бытует упрощенное мнение, будто поститься, или говеть, значит просто воздерживаться от скоромной пищи – мясо-молочных продуктов. Однако истинный смысл или идея религиозных постов заключается прежде всего в духовно-нравственном очищении человека. Важную роль играет и физиологический аспект. Именно поэтому в такие дни верующим особенно предписывалось не совершать неблаговидных поступков, а пищу употреблять самую простую (см.: 11, с. 39). В настоящее время хорошо известно, что подобная диета оздоравливает организм, лучше способствует его переходу к иному времени года.
Сам праздник начинался с того, что подростки набирали веток с колючками и «укрепляли» все элементы жилья, домашней утвари, хозяйственные постройки этими колючками. В праздничную ночь готовилось сытное угощение для домочадцев и ожидаемых гостей. Обильная и жирная пища должна была обеспечить сытную жизнь для будущих времен. Взаимные посещения и угощения соседей и родственников являлись хорошим признаком. На улицах перед домами жгли костры из соломы или корневищ девясила (Inula helenium) – «тоболахъ», которые издавали сильный треск. Молодежь веселилась, устраивала прыжки через костры, разносила жар костров, а иногда жарила на них бараний жир. Вот как это описывал очевидец в самом начале нашего столетия.
«Почти около каждого дома складывались целые горы из сена, соломы, можжевельника и сосны для костров. В работе принимали участие все мужчины – от стариков до малолетних подростков, причем старшие складывали, а подростки суетливо бегали и приносили связки горючего материала. Наконец во всех видных местах приготовления были уже закончены. Был дан сигнал, и через несколько минут аул осветился целым заревом. Молодежь бегала вокруг костров, прыгала через них, приговаривая по-осетински: «Пусть все зло останется в огне». Затем все взялись за руки, образовали большой круг и начали петь и ходить вокруг костра. Старики вели беседы, судили и разбирали – у кого лучший костер, а лучший костер означал лучшую и надежнейшую молодежь.
После пения один из участвующих принес чашку пива, кусок шашлыка и часть курдюка и передал старшему из присутствующих. Тот поклонился, чтобы бог дал им всем дожить до будущего праздника и, поблагодарив молодежь, бросил кусок сала в догоравший костер, произнеся: «Пусть наша жизнь будет приятна богу, как приятно сало (сой) в нашем быту». Все столпились у костра. Я спросил о значении костров. Некоторые не знали совсем значение этого обычая, говоря, что он пришел к ним от предков; другие объясняли, что костры зажигаются в воспоминание того, что, когда рождался Христос, было холодно, а чтобы при рождении ему было тепло – и зажигают костры. Другие объясняли иначе и, между прочим, говорили, что, зажигая костры, они тем самым выражают радость о родившемся» (10, II, с. 230–231).
Празднование Цыппурс было преддверием Нового года, поэтому во многом напоминало соответствующую ему обрядность. Ведь многочисленные костры и жир были своеобразными символами, связанными с зимним солнцеворотом и началом нового цикла хозяйственного календаря, а также залогом обеспеченной жизни. Возможно, что идентичная направленность этого праздника с последующим и длительное запретительство народного и религиозного календаря способствовали его стяжению с официально разрешенным и всенародно отмечаемым праздником Нового года. Об этом свидетельствует и его второе название Ног азы сæр, засвидетельствованное в материалах Л. А. Чибирова. Это тем более вероятно, что между ними был срок всего в одну неделю.
В первую среду после праздника Цыппурс все осетины отмечали, а многие и продолжают отмечать, праздник Бынатыхицау / Бундор. Учитывая его откровенно демонологический характер, часто можно слышать и такие его названия, как: Хæйрæджыты æхсæв / Кæйдæрты æхсæв / Дзинкъуртæ. К этому дню специально готовили ритуальные напитки – пиво, араку. Приносилась обязательно кровавая жертва, преимущественно козлами, в крайнем случае курицей. В последние годы, когда не все могут позволить себе широкий жест, установилась традиция жертвоприношения только курами. Учитывая день недели и характер праздника, предпочитают резать курицу черного цвета.
В недавнем прошлом, а именно в двадцатые и первой половине тридцатых годов, в этот день из ясеневого дерева (кæрзбæлас) делали обереги в виде шипов или заколок, которые укрепляли на верхней одежде, головных уборах, дверных и оконных проемах, предметах домашнего обихода и утвари. Как и колючки на ветках, они оберегали дом, его обитателей и их хозяйство от возможных воздействий демонических сил.
В традиционном народном сознании данное божество находилось в сфере женских занятий. По этому поводу Б. Т. Гатиев замечал, что в устах осетинки «святые именуются не настоящими именами, а произвольными, которые дали им осетинки, коим обычай, требующий от них скромности, запретил называть святых теми именами, под которыми известны в народе, за исключением Аларды, Бынатыхицау и Хуцау-Дзуар. Кроме того, называть кого-либо из тех святых настоящим его именем значило бы выйти из приличия и уронить себя до степени бесстыдной женщины» (10, III, с. 182).
Представляется, что образ женщины проецируется на жилище со времен глубокой архаики. Женские работы по дому предполагали прямую связь с жилым помещением. В отношении к мужчинам это считалось отрицательной характеристикой. Прозвище фæныкгуыз «домосед» для мальчика было презрительно-ругательным.
Специфической чертой праздника была обрядность поедания жертвенной пищи. Сваренное мясо жертвенного животного или птицы разделывалось крупными кусками, при этом избегали возможности повреждения целостности костей. Ритуальная выпечка, напитки и отварное мясо ставились на стол, гасили светильник и выходили из темной комнаты на короткое время. В старину накрытый стол покрывали буркой и покидали жилое помещение на более длительное время. Прежде чем выйти наружу, старший произносил молитвословие. Вот как молили Бынатыхицау в Центральной Осетии: «Бынатыхицау! Подай нам твою милость! Не искушай нас и не делай нам никакого зла, не тронь ни головы, ни лошадей, ни скота нашего, ни всего, что нам принадлежит. Вняв усердным нашим молитвам, прими эту жертву, это кушанье и это питье. Да будут они тебе последним возданием. Отними от нас твою волю и власть и скройся далеко от нашего крова, чтобы ни мы, ни дети, ни правнуки наши не потерпели от тебя зла. Чтобы урожай был обильным, а скот наш крепким» (8, с. 54).
В данном случае Бынатыхицау являлся своеобразным транслятором просьб к демоническим силам. Как об этом в 1868 году писал Инал Тхостов, «в молитве перед жертвоприношением умоляется только шайтан, и боже избави, если произносящий молитву как-нибудь обмолвится и упомянет имя бога или какого-нибудь святого, тогда всему семейству несдобровать: шайтан целый год будет преследовать его за оскорбление» (10, III, с. 58).
Другой автор в начале 1900 года сообщал по этому поводу, что «ни одна из частей зарезанного козла не должна быть выбрасываема. Рога, копыта и внутренности уносятся и зарываются в землю, все остальное варится. Сваренное мясо козла было собрано на один стол и тщательно сложено, тут же поставили чашку горского пива и положили два пирога.
Была собрана семья, и по приказанию старшего все молча вышли из дома, затушив свечи, и должны были пробыть у дверей, не входя в дом около двадцати минут.
Обряд этот имеет следующее значение. В каждом доме есть свой ангел-хранитель и дьявол. Домохозяин должен умилостивлять обоих одинаково и приносить им жертву: ангелу за то, что он охраняет дом, посылает здоровье членам семьи и вообще способствует благополучию дома, а дьяволу – чтобы он обходил их дом, не творил разных козней. Ну а так как дьявол любит козлов – свое творение, – то в жертву ему и режут козла; другой жертвы он не примет и другого мяса не ест, и может даже обидеться, если его не угостят козлятиной. Тогда его ничем не умилостивишь, все несчастия и бедствия обрушатся на дом; будет падеж скота, солнце выжжет хлеб и траву, а ливень снесет все оставшееся. «Больше бойся дьявола, чем ангела», – говорят осетины. Но дьявол не любит присутствия людей во время своей трапезы, а потому нас попросили выйти из сакли» (10, II, с. 231).
После продолжительной паузы домочадцы возвращались в помещение и, прежде чем приступить к трапезе, осматривали яства. Считалось, что ни один кусок или глоток жертвенной пищи не должен исчезнуть. В противном случае считалось, что в течение года семья может лишиться одного из своих членов. Весь характер празднества предполагал исключительно внутрисемейное поедание приготовленных кушаний. Не входящих в данную семью людей не угощали. Даже кровь и кости жертвы тщательно собирали и аккуратно зарывали, чтобы к ним не было никакого доступа. В эту ночь также на улице разжигали костры из соломы и молодежь разбрасывала жар от этих костров.
Спустя ровно неделю от праздника Цыппурс в ночь с 13 на 14 января осетины справляют Ног бон / Нæуæгбон / Анзисæр, соответствующий Новому году. По замечанию В. Ф. Миллера, «теперешнее название Нæуæг бон – новый день – ведет свое начало, вероятно, со времен раннего христианства, с январского нового года, так как едва ли можно предположить, что древние предки осетин вели новый год с января. Некоторые черты празднества указывают на его связь с солнцеворотом и с русскою колядою» (7, II, с. 266).
По словам его осетинского информатора Таймураза Хетагурова, ночь накануне праздника, то есть 13 января, считается особенно священною. К этому времени домашние хозяйки готовят из пшеничной муки лепешки в виде фигур людей, животных и разных предметов. Большая именуется деда, а другие – лæппынтæ, некоторые из них носят название различных земледельческих орудий. Ими угощают тех членов семьи, которым предстоит пахота.
Приготовляются также лепешки с сыром, под названием басылтæ, а также большой пирог, называемый æртхурон. Съесть этот пирог должна вся семья без посторонних. По авторитетному мнению проф. В. И. Абаева, названия этих видов ритуальной выпечки связаны с раннехристианским влиянием праздника св. Василия, который совпадал с новогодними днями. Второе слово обозначает не только ритуальный пирог, но и культовое название огня / света, который в далеком прошлом посвящался этому празднику. В этом смысле очень интересно диалектное название этой выпечки среди осетин-дигорцев – родзингæ.
Слово Æртхурон буквально означает «огонь солнечный / огонь – дитя солнца». Что касается слова родзингæ, то здесь речь идет об окне (рудзынг / къæрадзгæ) – источнике света в жилом помещении. Такая интерпретация однозначно свидетельствует о том, что в архаические времена четко осознавалась прямая связь между важнейшим празднеством этого цикла – зимним солнцеворотом и главным ритуальным кушаньем.
Любопытно, что эта выпечка начинялась сложной по составу массой. Обильно клали лучший сыр, жир, яйца, отварные зерна злаков. По словам знатоков народного быта, этот пирог был очень сытным, а из-за высокой жирности начинки – труднопоедаемым. Тем более, что на каждого члена семьи приходился один большой кусок, который по ритуалу надлежало съесть. Магический характер предполагал каждому домочадцу успеха в новом году, что достигалось поеданием одного куска от общего пирога. С этой целью в начинку добавлялись своеобразные символы будущего счастья – монетка, пучок шерсти, кусочек ткани и другие несъедобные апотропеи. Считалось, кому что достанется в процессе дележа пирога, тем тот и будет счастлив в наступающем году.
После того как вечером перед домом разожжены костры, в очаг или печь вкладывали большой новогодний чурбан, который по-осетински назывался «Ног боны къодах». Он должен был символизировать обеспеченность семьи дровами, огнем, светом и теплом. К позднему вечеру семья в полном составе собиралась в доме вокруг стола. «Мужчины садятся у столиков для ужина. Хозяин дома произносит с обычными обрядами длинную молитву, в которой высказывает разные пожелания для грядущего года и благодарит Бога за прошедший год, каков бы он ни был для его семьи. В молитве стараются не забыть ничего желательного, так как существует убеждение, что именно в это время, то есть при начале года Бог распределяет всякое добро на весь будущий год. По окончании ужина домочадцы не спят, потому что ожидают прихода поздравителей. Все мальчики и молодые люди аула небольшими партиями отправляются бродить из дома в дом с поздравлениями. Подходя к дому, они начинают петь песню («Хæдзаронтæ / Басилтæ». – В. У.)...
После этой песни колядовщики набирают в дровяном сарае щепок и входят в саклю со щепами в руках. Бросая их на пол, они говорят: дай вам Бог столько счастья! (уал хорзæхы уын Хуыцау раттæд // ауал хуарзи уин Хуцау радтæд!) Потом каждый из поздравителей обращается к хозяину или к хозяйке с поздравлениями и пожеланиями: да застанет вас каждый год этот праздник в еще лучшем виде (Ног бон уыл алы аз хуыздæрæй цæуæд // О Басилтæ уæбæл али анз хуæздæрæй цæуæнтæ).
Если между колядовщиками взрослые, то их угощают в сакле, а мальчикам дают лепешек, бараньих ножек, наливают пива в принесенный ими бурдючок и просят потанцевать. Некоторые из пришедших надевают маски, выкроенные из бурки, и пугают детей. Затем, получив подачку, колядовщики переходят в другой дом, избегая дома, в которых в течение года произошло какое-нибудь несчастье. Но хозяева посещенного дома не могут спать по уходу колядовщиков, потому что на смену первой партии является новая, и так продолжается с перерывами до самого утра.
На рассвете хозяин дома раскладывает на дворе пучки соломы по числу умерших членов рода и зажигает их со словами: рухсаг ут, нæ мæрдтæ! Уæ зынджы хай макæд ахуыссæд // рохсаг уотæ нæ мæрдтæ! Уæ зинги хай макæд ниххуссæд! Будте светлы, наши мертвые, доля вашего огня да не потухнет! При этом им руководит мнение, что он таким образом снабжает мертвых новым огнем на наступающий год.
В день нового года посещают друг друга мужчины с поздравлением. При этом есть примета, что первый гость приносит счастье или несчастье в наступившем году. Гость входит с теми же обрядами и пожеланиями, как ночные колядовщики. Хозяева замечают, кто был у них первым гостем, и если в течение года случается удача или несчастье, приписывают то и другое его приходу. Взаимные посещения и угощения продолжаются несколько дней подряд» (7, II, с. 267–269).
Многочисленные свидетельства обрядовых действ, связанные с праздником зимнего солнцеворота, дают возможность говорить об их высокой значимости в календаре. Они были связаны, в первую очередь, с обеспечением планетарных задач, с непосредственным привлечением первичных сил природы. Поэтому зимний цикл включает значительное число праздников с идентичной структурой. Замечено, что обрядность этих дней – игровая. Но это не обычные развлечения. Такая игра глубоко серьезна по своей сути и осознавалась, особенно в древности, как ответственная деятельность, усилие, направленное на то, чтобы стимулировать перманентную жизнь.
С этим аспектом связана и обрядность второго дня нового года. Собственно, не дня, а ночи, известной среди осетин под названием фыссæн æхсæв / «ночь писания (судьбы)». В эту ночь девушки гадали о своей будущей судьбе, браке. Большая роль отводилась и вещим снам, которые провоцировались путем поедания пирожков с начинкой из соли цæхджын гуылтæ. Во сне девушке, обуреваемой жаждой, снились соответствующие видения будущей жизни, естественно счастливой.
Тема новогодних празднеств и обрядов достаточно обширна и многомерна. Учитывая конкретные цели нашей книги, ограничу данный сюжет вышесказанным и позволю перейти к следующим праздникам цикла. Тем более что в соответствующих разделах последней главы речь вновь коснется новогодней обрядности. Спустя шесть дней после празднования Нового года осетины отмечали праздник Доныскъæфæн, совпадающий с христианским Крещением. Календарная дата его относится к 19 января по новому стилю. В этот день рано утром младшая невестка или девушка, в крайнем случае мальчик, отправлялись за водой к источнику. Каждый представитель семьи брал с собой фигурные печения дедатæ / басилтæ, кусок сыра или жира, зерна злаков, солод или лепешки задын-тыппырон.
Произнеся молитву водному источнику и его святым патронам, они бросали в воду отломанные части фигурных хлебцев, как правило, головы, кусочки сыра, жира, кусочки лепешек. Считалось, что после этого жертвоприношения семья обеспечивала себе безбедное существование в течение года. Обряд этот рекомендовалось совершать молча: «Принеся воды, она будит домашних со словами: «вставайте, я принесла вам воды медовой и маслянистой (сойджын. – В. У.). Все встают, моются в принесенной воде, и принесшая воды делит между ними лепешки» (7, II, с. 269). Обычно это бывали остатки фигурок, головы которых были пожертвованы водной стихии.
Естественно, что это была самая лучшая, сакрально чистая вода. Ею пользовались для очищения, ведь она как подательница всех благ должна была обеспечить благостное состояние семьи, дома и их хозяйства. Поэтому каждая семья спешила принести эту ценность скорее домой. Возможно, этим фактом и объясняется народное название праздника Крещения Господне Доныскъæфæн, буквально – время «быстрого несения воды».
В воскресенье, вернее, в ночь на первый понедельник после Нового года, в особенности среди жителей равнинных селений, устраивают поминальные торжества Мæрдты баден / Бадæнтæ. Другая часть населения отмечает эту дату весной за неделю до Пасхи, в Вербное воскресенье. По объяснениям одной из информаторов проф. Б. А. Алборова, «прежде этот день отмечали в ночь на Вербное воскресенье, в субботу перед Пасхой. И сейчас его так отмечают в горах. А у нас поменяли в ночь на понедельник после Нового года. Кто и зачем поменял, этого не знаю» (3, ф. 19, д. 92, л. 105).
Отмечают этот день только в тех семьях, которые в прошлом году лишились своих близких родственников. С утра до вечера идут приготовления и сборы родственников. Вот как об этом писал в 1850 году Н. Берзенов: «К сумеркам все входят в саклю. Ближайший из родственников умершего с двумя палками в руках стоит в углу сакли и от души плачет и рыдает. Палки отбираются у него и вяжутся веревкою крестообразно. Затем приносят одежду покойника... и все это одевается на палки весьма искусно и оригинально. Сделанное таким образом чучело, в котором олицетворяется как бы сам покойник, и даже, по мнению осетин, переселяется его душа, ставят на скамейку, нарочно для этого приготовленную; кругом скамьи раскладывают все любимые предметы покойника... Заботятся также и о желудке покойного – ставят перед скамьею кашу и бутылку араки.
Собравшись вокруг скамьи, на которой находится чучело, мужчины по одну сторону, женщины по другую, начинают плакать и сетовать... вопли, стон и рыдания, оглушая слух и раздирая сердце, сливаются в один отчаянный крик, суматоха продолжается всю ночь.
На другой день происходит конская скачка, способствующая, по мнению осетин, спасению души покойника, которая до тех пор находится Джегеннем в нестерпимых муках – это как бы выкуп за душу» (10, I, с. 96–97).
Здесь необходимо добавить, что праздник в трансформированном виде и без скачек сохраняется и в наши дни. Отмеченный факт разнобоя в его календарном устройстве не вызывает нашего смущения. Перед началом и в ходе сельскохозяйственных работ обряды направлены на будущее, на достижение результата. С одной стороны, в праздниках зимнего цикла подчеркивается идея смерти, присутствия мертвых. Для их умилостивления совершают обряды, аналогичные поминальным. Их ублажают, чтобы заручиться их поддержкой и добрым отношением в делах. С другой стороны, в весеннем цикле подчеркивается идея перехода смерти в жизнь, регенерации вчерашнего умирания в сегодняшнее новое оживание.
Во вторую субботу после Нового года, а именно в ночь на воскресенье после проведения Бадæнтæ, начинается Фæцбадæн. Этот праздник, известный только среди осетин-дигорцев, не только предварял, но и охватывал третью неделю начавшегося года.
В течение пяти дней общество изолировалось от внешнего мира. В эти дни «не принимают никого в свое селение и никого не выпускают из него. Раз путника застал фæцбадæн в ауле, он уже должен ожидать окончания праздника, то есть так называемого выходного четверга. Мало того, гость, по требованию жителей, должен принять деятельное участие в самом празднике, искупив свое жертвоприношение Идауæгу – дзуару, в честь которого установлен праздник...
В продолжение первых четырех дней каждая семья совершает свой кувд у себя дома, но двери для посторонних не запираются, а, напротив, все четыре дня проводят во взаимных посещениях. На пятый день праздник принимает характер общественного пиршества. Захватив с собою напитков и съестного, все мужское население отправляется с песнями по дороге, ведущей из аула в местность Гъазæндон, по которой с первого дня праздника никому не разрешалось проезжать. Здесь около дзуара Идауæг проводят весь день в торжестве, пении и пляске и только поздно вечером расходятся по домам. Этим заканчивается праздник и с того дня желающим разрешается как выезжать из аула, так и въезжать в аул. Заметим, что в течение праздника запрещено прикасаться к мертвому телу, и потому не допускается погребение» (7, II, с. 283).
По сведениям дореволюционных знатоков народного быта Куку (о. Алексей) Гатуева и Габуди Туккаева, этот праздник был установлен в память об избавлении от эпидемии чумы (йеминæ), роль в этом чудодействии приписывают Идауæгу, которому и поклоняются благодарные потомки. Характер праздника проясняет нам причины имитируемой изоляции во время былой эпидемии и запрет на погребения в эти дни. Воспроизводилась своеобразная санитарно-гигиеническая защита тех далеких лет.
Что касается названия праздника, то можно сказать следующее. В осетинском языке бытует слово фæстинон, означающее «выздоровление / состояние после болезни». В. И. Абаев считает: «Вероятно, из фæс-цин-он, буквально «после радости (цин)». Болезнь эвфемистически названа «радостью», так как она, по древним воззрениям, насылается божеством. Чтобы задобрить это божество, болезни, особенно эпидемические, назывались у многих народов льстиво-ласкательными именами. Задобрить уходящую болезнь было особенно важно, чтобы она не возвращалась» (5, т. I, с. 464). Первоначально праздник, вероятно, назывался Фæстинон бадæнтæ, буквально «посиделки по случаю выздоровления». Однако впоследствии произошла редукция или стяжение до известной, но малопонятной ныне форме.
Для нынешних осетин столь малопонятным, а для многих вообще мало или неизвестным является праздник Наф. В прошлом он отмечался в субботу после первого новолуния в Новом году и длился целую неделю. Например, в 1992 году этот праздник падал на 8 февраля. О размахе праздника и сопровождавшегося его угощения можно судить по выражению нафы куывд – «обильное угощение». Сохранилось несколько названий в форме «Иры наф / Уналы наф / Хæрисджыны наф / Бураты наф / Нæхи наф». Подобные варианты свидетельствуют о том, что этот праздник касался соответственно всей Осетии, отдельного села или фамилии.
Праздник отмечался всей фамилией или селом по принципу ежегодно выборных организаторов из тех конкретных семей. Из подворно собранного зерна варили пиво, выпекали больших размеров пирог «гуыдын», в чем-то напоминающий уже упоминаемый новогодний «æртхурон». Их делали по числу домохозяев-участников праздничной трапезы.
Материалы Л. А. Чибирова позволяют сопоставить этот праздник с аналогичным празднеством «Габони кувд» в горах Дигоргома. Торжества были посвящены в первую очередь патрону плодородия. Ритуальная выпечка, характерная для конкретных празднеств, символизировала родовое единство. Изыскания В. И. Абаева показали тесную связь слова наф с божеством рода, где типологическим синонимом его является восточнославянское божество Родъ. Следовательно, это был праздник родового патрона, восходящий к древнеиранскому культурному миру. В связи с этим проясняется значение некоторых культовых слов и выражений. Найфат означает место родового святилища из Нафыуат – «место рода / фамилии». Еще большую смысловую нагрузку несет Иры наф – «праздник осетинского рода» (5, т. I, с. 148, 151).
В зимнем цикле народного календаря важное место отводилось празднику Комахсæн. По названию и характеру этот праздник соответствует христианскому Заговению. В зависимости от новолуния между Новым годом и Комахсæн бывает от пяти до семи недель. Уточнить этот «скользящий» праздник позволяет день Великого поста, которому предшествует двухнедельный Комахсæн. Как было сказано ранее, в наши дни уточнить интересующие даты «скользящих» праздников позволяют пасхалии – соответствующие таблицы о праздниках, исчисляемых по лунному календарю.
В 1993 году начало двухнедельного подготовительного рубежа перед Великим постом во славу Христа – Чырыстийы мархо падает на 21 февраля. Как учит православие, в дни поста человек должен больше думать о нравственном очищении. Большим подспорьем в этом выступает запрет на скоромную пищу, «так как сытная пища вызывает у нас, – говорится в «Законе Божьем», – желание не молиться, а или поспать, или же, наоборот, резвиться». Но, как и в христианстве, осетинский праздник накануне поста имеет подготовительные недели. Первая из них называлась Фыдыкомбæттæн – «мясопустная неделя». В ночь на понедельник приносилось обязательное жертвоприношение. Об этом свидетельствует и специальное название этого дня – Галæргæвдæн хуыцаубон.
Начавшаяся неделя открывала праздничный отсчет времени. Родственники, соседи приглашались друг к другу отведать обильного угощения, заранее приготовленного к этим дням. Не пригласить в дом гостей в эти дни считалось предосудительным фактом, своеобразной антинормой. В понедельник вечером вновь устраивается сытная трапеза, а сам день проходит под знаком самого строгого божества осетинского пантеона и называется «фыццаг / хæргæ Аларды». Прогневавшие его болели оспой и даже в случае выздоровления всю жизнь носили на лице следы своего контакта с ним.
Касаясь обрядности этого дня и вообще культа Аларды, следует подчеркнуть его существенную особенность. Весь он был построен на страхе перед гневом, на лести и ублажении. В тоже время осетины стремились ни под каким видом «не приближать» Аларды к себе. Все это, безусловно, и привело к тому, что святилища этого грозного святого возводились фасадом в противоположную от села сторону. В молитвословиях его просили: «Гъе Аларды, дæ чъылдыммæ дын кувдзыстæм, де 'ргом нæм ма раздах – О Аларды, спине твоей будем молиться, лицом к нам не развернись».
Последующие дни проходят в веселье и пиршествах. Среди молодежи особой популярностью пользуются игры в альчики (хъултæй хъазт) у мальчиков и в камушки (тыччытæй хъазт) у девушек. В четверг до полудня все держат пост во славу всех святых (дауджытæ), а вечером идет разговение. Все работы в этот день, включая уборку жилого помещения, строго запрещены. По этому дню стараются предугадать погоду. Считалось, что чистое небо обещает безоблачные дни до самой Пасхи, а год должен был быть сухим. Суббота мясопустной недели отмечалась как день поминовения усопших. Любопытно, что этот день – суббота перед масленицей – признается в православии как один из дней общего поминовения усопших. Имеются в виду так называемые родительские дни.
Следующая неделя в осетинском календаре называется Урсы къуыри, что в христианстве соответствует очередной подготовительной неделе перед Великим постом, так и называемой «сырной» или «сыропустной». В народе это время известно как масленица – один из самых веселых праздников. К этому времени в каждой осетинской семье заранее бывают готовы специально сделанные сыр, масло и прочие высококачественные молочные продукты.
В воскресный вечер готовят праздничный стол, на котором последний раз перед Пасхой едят мясную пищу. Как правило, ее готовили из мяса соответствующих жертвоприношений предыдущих дней. В понедельник население держало пост до вечера, а потом готовили ужин, но только из кисломолочных продуктов, выпечки, яичницы.
Этот день назывался Фæстаг Аларды / Алардыйы комбæттæн.
Это время сопровождалось не только сытными застольями, хотя и без мясной пищи, но и различными играми и весельем молодежи. Исследователи обратили внимание, что активное участие молодых людей в праздниках сезонных циклов было весьма целесообразно. С одной стороны, помимо этого диахронного контакта, молодежь как синоним нового, нарождающегося персонифицировала приближающийся цикл весенней календарной обрядности и нового этапа в жизни общества.
Об этом свидетельствует и обрядность в субботу недели Урсы къуыри / Цæрвтæ къахæн, как раз накануне православного Прощенного воскресенья и начала поста. В этот день готовили постное угощение, а женщины и девушки мазали маслом верхние части окон и дверей в доме. Поэтому день назвали Рудзгуыты бон. Традиционные поверья всегда уделяли должное внимание входным и световым проемам жилого дома. Именно они являются реальными каналами проникновения в дом, обитель семьи, все новых качеств, происходящих в окружающем мире. Зима продолжает свой размеренный ход, но в природе происходят неуловимые пока изменения, связанные с приближением нового сельскохозяйственного цикла.
В воскресенье вечером последний раз устраивают сытный праздничный стол и досыта едят. Это своеобразное ритуальное обжорство, ибо едят до последних сил. Назавтра с утра начинался Комбæттæн – Великий пост, кроме того, считалось, что по этому дню будет определяться сытое состояние человека в текущем году.
В понедельник уважающие себя люди до обеда постились во славу Уастутыра. По замечанию бытописателя Алмахсита Канукова, «к обеду готовятся три пирога, начиненные солью, и затем жарят кукурузу. Пироги предназначаются для Тутыра, а жареная кукуруза для лошади св. Георгия. Пастухи же в этот день держат пост до вечера и при восходе солнца завязывают в шапки камень и бедренную баранью кость: «Пусть будет так же завязана пасть волка и во рту его пусть будет такой же камень» (10, III, с. 68).
В последующие дни поочередно держали еще три «специализированных», или именных, поста. Во вторник говели во славу Уастырджи, причем не только мужчины, но и женщины. Те, у кого были дети, держали пост за детей мужского пола, а у кого не было, и с ними незамужние девушки, – за братьев. В среду до полудня девушки держали Цъиутыком, так называемую «птичью уразу» и, разговевшись, молятся о том, чтобы Тутыр не позволял птенцам клевать хлеб. В этот день стараются умилостивить святых: Тутыра, Георгия и Аларды. Лес, срубленный в этот день, обладает наибольшей крепостью. В этот день стригут гривы и хвосты годовалым жеребятам и верхнюю часть шеи волам (10, III, с. 68).
В четверг отмечался день праведности и успеха – Рæстæйы бон. Первую половину дня обязательно постились, а во второй, разговевшись, молились, чтобы святые праведники способствовали успеху всех их дел и начинаний. Тот же Алмахсит Кануков писал сто лет назад: «Этот день по преимуществу праздник женский... В этот день со всего квартала женщины несут кушанья и напитки в тот дом, на который пала очередь. Когда соберутся женщины со всего квартала, то устраивается складчина и на собранные деньги покупается рыба.
Когда будет все готово, то, помолившись святым и божкам, чтобы они и на будущий год послали им успех в делах, собравшиеся принимаются за еду, питье и веселье. Очередь нарушается в том случае, если в истекшем году кто-либо в квартале женился или у кого-нибудь родился мальчик, тогда с этих домов берется штраф без очереди. Если таких счастливцев было несколько в разных домах, то в доме одного из них устраивают неочередное сборище, а с других берут штраф кушаньями и напитками. Если очередь падает на такой дом, в котором был покойник в истекаемом году, то такой дом освобождается от сборища в нем веселящихся женщин» (10, III, с. 69).
Перечисленные виды специальных постов, начинавшихся с праздника Комбæттæн, совпадали с очень популярными торжествами, известными под названием Стыр Тутыртæ. В свое время Б. Т. Гатиев писал: «Тутыр – имя св. волков. Христиане-осетины под этим именем разумеют Федора Тирского, которому волки не только повиновались, но даже лизали ему ноги... Праздник этот, или лучше пост постов, соблюдается в чистый понедельник. Прекратив обычные свои занятия, горные жители – стар и млад – весь день от восхода и до захода солнца не пьют и не едят. Юноши, пожилые и старики собираются на нихас, где кадагганаг – знаток отечественного предания, легенд и сказок – занимает их, распевая с помощью двухструнной балалайки (хъисын фæндыр. – В. У.) предания о чудесных делах предков» (10, III, с. 175).
В дни Стыр Тутыртæ начиналась активная подготовка к весенне-полевым работам. Сельскохозяйственные орудия, изготовленные в три дня весеннего Тутыра, как и домашние животные, особенно быки, рожденные в этот срок, окружались ореолом магической силы. Все дела и слова имели в эти дни такой вес и значение, что не подвергались никакому сомнению. Более того, даже кровники не смели мстить в этот праздник, запрещались и всякие боевые или вооруженные действия.
В этот праздник важная роль отводилась магическим действам. Кузнецы изготовляли железные крестики и треугольные апотропеи, которые по представлениям осетин считались лучшим средством от демонических сил. Детей водили в кузню и, положив их руку на наковальню, кузнец маленьким молоточком ударял по ней два раза. Все это сопровождалось магическим заговором «Уац-хуас, Тутыры фæдзæхст фæут – Уац-хуас, будьте благословенны Тутыром». Сакральные действа совершали и над жеребятами, которым стригли гриву, хвосты, чтобы потом взамен их выросли крепкие и хорошие. Кроме того, жеребят заговаривали для безопасности от псов Тутыра, как осетины эвфемистически называли волков.
Обращаю внимание на то, что среди многочисленных развлечений бытовала игра, включавшая игровым контекстом взаимные колотушки по спине, сопровождаемые возгласами «Тутыр гуыппæн конд у / Тутыр создан для колотушек» (5, т. III, с. 322). Считалось, что все это будет содействовать силе и плодородию как людей, так и земли. Интересную параллель этому можно найти на древнеримском празднике пастухов Луперкалий. Он был посвящен очищению и плодородию. На нем осуществлялся аналогичный обряд по отношению к женщинам, что должно было обеспечить им плодовитость.
Рассматриваемый праздник имеет очень древние корни. Подробнее об этом можно узнать в специальной статье моего коллеги К. К. Кочиева (12, с. 58–65). Со своей стороны укажу на два достаточно интересных факта.
Выше уже было отмечено совпадение праздника Стыр Тутыртæ с кануном поста. Дни Тутыртæ считались днями мира и благоденствия. Даже кровники в эти праздничные дни должны были простить своих обидчиков. Мне представляется, что здесь мы вновь сталкиваемся с фрагментом христианского учения. В воскресенье накануне поста «христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимают все меры к примирению с враждующими. Поэтому это воскресенье принято называть «Прощенным Воскресеньем», после которого наступает Великий Пост» (11, с. 678).
Рассматриваемые дни считались очень значимыми в цикле годового хозяйственного календаря. Даже совпадение с постом не затенило их веселого и праздничного характера. Известные факты позволяют предполагать, что Стыр Тутыртæ принадлежит к той категории праздников, которые знаменуют конец одного природного цикла и начало другого – момент, важный для всякого традиционного общества. Отмечая переход от зимы к весне, три дня Тутыртæ олицетворяли собой космогоническое обновление, стремление обрести сакральную чистоту, свойственную изначальному состоянию мировоззрения. В этом смысле подготовка и переход к весенне-полевым работам является лишь одним аспектом символики циклического возрождения. Если вспомнить, что этот праздник, как правило, отмечают в марте, в том месяце, когда 21 числа начинается астрономическая весна, то предложенные интерпретации оказываются правомочными.

тин

ЦИТАТА о Знаке Рыб:

Однажды Афродита и ее сын Эрос сидели в праздности на берегу Нила. (Ну, конечно, мы могли бы порассуждать о происхождении Эроса, чей он сын да когда родился. Но в этой басне он - сын Афродиты.) Внезапно на них набросился Тифон - хтонический тератоморф (красиво завернуто, верно?): сто драконьих голов на человеческом теле, а вместо ног - две змеи!
Афродита и Эрос разом прыгнули в воду, а Зевс превратил их на время в рыб, чтобы они смогли беспрепятственно скрыться. (Или они уплыли на двух рыбах, что, согласитесь, смешно.)
Может быть, вместо Эроса в в этом сюжете с погоней участвовал Адонис - кипрский юноша, которым Афродита одно время была увлечена.
(Кстати говоря, нельзя не вспомнить здесь и про созвездие Козерога.)
Иногда этот миф относят к Южной Рыбе, а Рыб считают ее потомством.
Замечу, что Овидий в "Метаморфозах" дает намек, что рыба - атрибутивное животное Афродиты, рожденной в море.
В со-территориальных культурах греческим богам ассоциировали местных богов и вообще, смешение мифов из разных религий в эпоху эллинизма была явлением повсеместным. В частности, некая Сирийская богиня отождествлялась с Афродитой. Про ее рождение рассказывают такой миф (совершенно отличный от греческого, но напоминающий апокрифы другой истории - про Леду!).
В реку Евфрат с неба упало огромное яйцо. Речные рыбы вытолкали его на берег, а голуби высидели. Из яйца появилась Афродита... ну, вернее, та самая Сирийская богиня. По ее просьбе Зевс и поместил на небе созвездие Рыб.
А вот совсем другая история - про Галатею, дочь Нерея, и прекрасного юношу Акида, сына Пана. Они сходились на свидание на острове Сицилия, на котором обитал свирепый киклоп Полифем. Полифем воспылал страстью к Галатее и подстерег парочку на берегу моря. Каноническая версия говорит, что он раздавил Акида огромной скалой, а Галатея превратила текущую из-под скалы кровь в прозрачную чистую речку.
Но есть другая концовка, имеющая отношение к нам. Акид и Галатея успели броситься в море, когда услышали топот приближающегося великана, превратились в двух рыб и уплыли - для того, чтобы взлететь на небо.

тин

ЦИТАТА:

Нартский гороскоп

Ацамаз

(20 января — 17 февраля)
Этот знак символизирует суд. Это созвездие образует звездный поток из урны Миноса, откуда вытекает благословение и награда или проклятие и наказание, сообразно делам, совершенным в телесном виде. Примитивные урны (приют мертвых христиан), высеченные из камня — суть остатки этой великой астральной религии. Кабалистический знак Водолея означает ноги (ниже колен) Великого Человека Архетипа. Это эмблема телесных сил, изменяющихся, подвижных и передвигающихся. Водолей означает посвящение и не только содержит ритуалы и мистерии посвящения, но и открывает силу всех творений святых и посвященных. Водолей — низшая эманация тригона Воздуха и созвездия Сатурна и Урана. Водолей — знак человека. Водолей есть тип и прототип последней великой цели будущего материального состояния души. Возвращаясь к Евангелию, напомним, что Спаситель, родившийся в Козероге, чтобы избежать встречи с губителем младенцев Крокосом (Сатурном), бежит в Египет. Наступает безмолвие в божественной истории, когда Солнце движется через знак Козерога и часть Водолея. Мы вновь слышим о нем, когда оно — Солнце-Бог, Спаситель, достигло возраста тридцати трех дет, то есть — достигло Водолея. С этого момента начинается период чудес. Человек-Водолей суть повелитель материального мира. Ацамаз нартов — созвездие Водолея в астрономии. Ацамаз представляет совершенного человека, управляющего с помощью свирели силами природы. Ацамаз и воин, и жрец, и производитель. Он превратил лиру Сырдона в свирель, звуки из которой извлекаются дуновением
Донбеттыр

(18 февраля — 19 марта)
Этот знак символизирует наводнения, потому, что это период таяния снегов и дождей. Рыбы — конец путешествия солнца через двенадцать знаков Зодиака. «Около их любимых волн держатся холодные рыбы, они примыкают к Овну и дополняют цикл». Кабалистический знак Рыб представляет основание и фундамент всех внешних вещей, также как и механические силы человека. Это единственная эмблема терпеливого рабства и повиновения. Знак Рыб причастие и крещение водой. Он указывает на божественное предначертание великого цикла необходимости, начинающегося огнем Овна, и заканчивающегося противоположным полюсом — водой, которая есть универсальный символ равновесия. Рыбы последняя эманация тригона воды и созвездия Юпитера и Нептуна. Символ Рыб — две рыбы (равновесие), изображенные на небесном экваторе и соединенные любовью. Достигнув этого экватора и выйдя из низшей арки материи, душа еще раз вступает на духовную стезю вечной сознательной жизни. Донбеттыр в нартском эпосе соответствует созвездию Рыб.
Уархаг

(21 марта — 19 апреля)
Овен — первый знак Зодиака, то есть начало, в Нартиаде ему соответствует «Уархаг». Кратко ознакомимся с характеристиками Овна, принятыми в мировой астрологии, и затем сравним их с образом нартского Уархага. Овен-Уархаг символизирует весну и начало нового года в тот момент, когда жизнь, свет и любовь вновь даны сынам земли вследствие победы, которую Солнце еще раз одержало над зимой и смертью. Кабалистический знак Овна представляет голову-мозг Великого Человека, космоса. Планета, управляющая Овном, — Марс, самая огненная из всех планет, а Овен — первое созвездие тригона Огня (все 12 знаков Зодиака делятся на четыре тригона, согласно четырем стихиям: огня, земли, воздуха и воды). Из животных — волк посвящен планете Марс. «Волк контролирует действия Овна» — «Волк в овечьей шкуре». Не будем вдаваться в эзотерическую интерпретацию этих выражений, это тема отдельного разговора. Из металлов ему соответствует железо, цвет — красный. Согласно вариантам нартских сказаний, записанным от лучших сказителей, родоначальником нартов был Уархаг. Имя «Уархаг» есть не что иное, как старое осетинское слово, означающее «волк» (древнеиранское «Svarka»). В то же время нельзя не заметить родство слов «уарыкк-фыр» (агнец-овен) со словом «Уархаг». Итак, Уархаг, как и Овен, родоначальник. Уархагу, как и Овну, соответствует планета Марс («волк»). Уархаг соответствует кабалистической голове и мозгу Великого Человека, космоса. Уархаг — родоначальник воинов Ахсартагата, Овен — первый знак в тригоне Огня.
Борафарныг

(20 апреля — 20 мая)
Знак Тельца в символическом аспекте представляет плодородные свойства, а также производительные силы во всех частях природы. Из нартских героев Тельцу соответствует Борафарныг. В греческой мифологии Тельцу соответствует Афродита, которая вообще изображалась с рогами на голове наподобие Тельца, это не что иное, как планета Венера, которую древние представляли в таком виде, потому что она управляет созвездием Тельца через свои симпатические силы. Апис — священный бык египтян. Есить еще другая концепция Тельца. Солнце проходит знак тельца в течение месяца полевых работ, и поэтому этот знак употреблялся как символ земледелия. Кабалистический знак тельца представдяет уши, шею и горло Небесного Человека. Согласно еврейским астро-мифологам, Тельцу соответствовал и осел, ибо и тот и другой в высшей степени выражают воловью натуру земли, одинаково замечательны своей силой и выносливостью, как вьючные и упряжные животные. Телец — высшая эманация тригона Земли, это созвездие планеты Венера. Металл- медь. В нартском эпосе Буарафарныг и семеро его сыновей встречаются эпизодически, несмотря на это их роль определена — это производители. Они обладают большими материальными богатствами, в основном — скотом. Женщины их плодовиты. (Здесь же можно вспомнить и серого осла Бората). И вообще, даже яблоко нартов росло в саду Бората. Опять же не вдаюсь в эзотерический смысл рахдела «Яблоко Нартов». Вышеприведенные аргументы не дают повода для сомнения в соответствии Бурафарныга с Тельцом.
Ахсар и Ахсартаг

(21 мая — 20 июня)
Знак Близнецов в символическом аспекте- сила и единство соединенного действия, а также истина союза и братства. Две блестящие звезды Кастор и Поллукс представляют собой души близнецов. Кабалистический знак Близнецов представляет руки и кисти Великого Человека, и, поэтому выражает проектирующие и исполнительные силы человечества. Близнецы — первая и высшая эманация тригона Воздуха. Это созвездие планеты Меркурий. Нартские ахсар и ахсартаг — не что иное, как души-близнецы. Они не могут жить друг без друга, хотя некоторая периодичность наблюдается в их поведении: когда один спит — другой странствует, когда один спускается на дно морское — другой остается на берегу. Но когда один погибает, то погибает и другой. ахсар и ахсартаг дают начало другим героям нартского эпоса, принося себя в жертву. Во всем этом заложен глубокий эзотерический смысл, по четкости и яркости превосходящий соответствующие мифы других народов (греческий — о Диоскурах, еврейский — о сыновьях Якова — Симеоне и Леви, римский — о Реме и Ромуле, индийский — о братьях Асвинах) в плане инволюции духа, то есть — Нисхождении духа в материю. В космическом смысле Солнце в Близнецах достигает апогея, и, соприкасаясь с Раком, начинает убывать. В символическом смысле это жертва — смерть ахсара и ахсартага, после контакта с Раком-Дзерассой.
Дзерасса

(21 июня — 22 июля)
Знак Рака символизирует привязанность к жизни. Краб, чтобы двигаться вперед, должен пятиться назад. Применяя это к кажущемуся движению Солнца по меридиану, мы убеждаемся, что в этом знаке Солнце начинает свое движение назад, к экватору. Рак представляет также оживляющую и оплодотворяющую эссенцию жизненных сил. Символ Рака занимает заметное место на груди Изиды (на груди Изиды — солнечный крест эклиптики, по которой Солнце из Рака спускается к экватору — матери мира). Кабалистический знак Рака представляет жизненные органы Великого Человека, и, поэтому, представляет функции дыхания и пищеварения в человечестве. Рак — первая и высшая эманация тригона Воды и управляет им Луна. Дзерасса нартского эпоса, мать Урузмага, Хамыца, Шатаны, а также коня Арфана и собаки Силам, — соответствует созвездию Рака. Дзерасса представляет стихию воды — матери всех материальных вещей. Она живет в море — море подчиняется Луне. Вообще, связь нартов с водной стихией и ее властителями Донбеттырами проходит настойчиво через весь эпос. Батрадз, по матери, и Сырдон, по отцу, тоже дети воды. И в этом тоже скрыт великий тайный смысл.
Сослан

(23 июля — 22 августа)
Знак Льва символизирует силу, мужество, огонь. Самое жаркое время года в северной полусфере. Именно тогда, когда Солнце проходит через этот знак. Это солнечный лев, который приводит своим собственным теплом к созреванию плодов, рожденных от земли (Бурафарныг) влагой Изиды (Дзерассы). Кабалистический знак Льва означает сердце Великого Человека, и представляет жизненный центр циркуляторной флюидической системы человечества. Это вихревой огневорот человеческой жизни. Лев — вторая эманация тригона огня и управляет им Солнце. Металл — золото. Обратимся к Евангелию, где спаситель Иисус символизирует Солнце, которое своим собственным теплом — внутренним светом — приводит к созреванию плодов, рожденных от земли влагою Изиды. Солнце вступает в знак Козерога 21 декабря. Это — низшая точка дуги, юг, и в течение трех дней оно пребывает в состоянии «покоя», или — в темноте. После этого — Рождественская ночь. Оно (Солнце, Спаситель) начинает движение и рождается в полночь, когда небесная Дева восходит на восточном квадранте свода небес. Отсюда: Солнце-Бог рождается от Девы. В нартовском эпосе Льву соответствует Сослан. Сослан рождается из камня. Камень-кристалл — символ темноты, материальности Козерога. Сослан (Солнце) рождается не без помощи Шатаны (Дева). Образ Сослана послужил предметом специального мифологического этюда Ж..Дюмезиля «Солнечные мифы», поэтому не будем останавливаться на аргументах, доказывающих идентичность знака Льва и солярного героя Нартиады — Сослана. Это и «Деяния Сослана», и «Сослан в стране мертвых», и «Смерть Сослана».
Шатана

(23 августа — 22 сентября)
Знак Девы символизирует непорочность и образует реальную идею большого числа мифов. Бог-Солнце всегда рождается 25 декабря, когда на горизонте восходит созвездие Девы. Когда Солнце проходит через этот знак, хлеба созревают для жатвы, и поэтому Дева изображается в виде юной девушки со снопом кодлосьев в руке (как изображают нартскую Шатану). Кабалистический знак Девы означает солнечное сплетение Великого Человека-Архетипа, и, поэтому, представляет ассимилмрующие и распределяющие функции человеческого организма. Соз вездие это управляет внутренностями человека, имеет очень высокий статус, потому что внутренности человека обнимают собой жизненные части пищеварительного организма и жизненных флюидов. Знак этот представляет свершение творческих предначертаний, и поэтому в этом символе скрыты тайны материнства. (Вспомним «рождение Батрадза и Сослана» из нартского эпоса). Дева — вторая эманация тригона Земли, это созвездие Меркурия. Металл — ртуть. В том, что нартская Шатана соответствует знаку Девы, нет никаких сомнений. В подтверждение этому приведем еще пару аргументов. Шатана в эпосе представлена как мать и хозяйка нартского мира. С именем Шатаны связано появление осетинского пива. Можно утверждать, что Шатана — не что иное, как трансформатор. Она сама ничего не производит — не рожает, но переводит вещи изи одного качества в другое. Под знаком Девы убирают урожай и переводят его в продукты товара. Полное соответствие с функциями Меркурия и ртути.
Уырызмаг

(23 сентября — 22 октября)
Созвездие это в символическом аспекте представляет правосудие. Концепция эта — чисто астрологическая и относится к небесным весам. Солнце входит в это созвездие, когда день и ночь взвешиваются на чашах весов, которые равны в течение некоторого времени, но, наконец, чаша ночи перетягивает. Кабалистический знак Весов значит крестец, чресла и почки Великого Человека, и, поэтому представляет центральное хранилище воспроизводящих флюидов. Созвездие это представляет точку дуги в восходящем и нисходящем цикле жизненного атома, поэтому этот знак есть центр объединения космических сил и великая точка равновесия сферы (Земли). Весы представляют внутреннее равновесие природы. На универсальной карте мира знак это представляется как Энох, человек совершенный. Весы — вторая эманация тригона Воздуха и созвездия Венеры. Нарт Уырызмаг соответствует Весам. Рассудительность, выдержка, находчивость в минуты опасности — таковы отличительные черты старшего из нартов — Уырызмага. В щедрости и хлебесольстве он под стать своей супруге Шатане. Уырызмаг соответствует также Эноху — человеку совершенному или Адаму Кадмону. Он — судья и вождь нартов.(Сюжеты об Уырызмаге и Шатане имеют глубокий эзотерический смысл).
Хамыц

(23 октября — 21 ноября)
Знак Скорпиона в его символическом аспекте представляет смерть и искушение. Это аллегорический Змей материи, о которой говорится в книге Бытия как об искусителе Евы. Отсюда выпадение человека из Весов, пункта равновесия. Древние, вырабатывая этот символ, пытались выразить в нем дух возмездия. «И, как акт мести, они поместили Солнце в сердце Скорпиона», делая таким образом намек на блестящую звезду Антарес в созвездии Скорпиона. Кабалистический знак Скорпиона есть тип органов произрождения Великого Человека, а, следовательно, представляет половую и репродуктивную систему человека. Скорпион — эмблема рождения и жизни. Он заключает в себе тайны пола и мистерии древних фаллических ритуалов. Скорпион — вторя эманация тригона Воды и созвездия Марса. Нарт Хамыц соответствует созвездию Скорпиона. С Хамыцем связаны смерть и месть в среде нартов. Это он убивает сыновей Сырдона, и за его смерть мстит Батрадз. Зуб Аркыза, блестяший и манящий женщин, обладающий тайной силой, не что иное, как звезда Антарес в созвездии Скорпиона. С водной стихией Хамыца связывает его жена Быценон (лягушка), которую он носит с собой. Наконец, Хамыц выступает как сексуальный герой.
Батрадз

(22 ноября — 20 декабря)
Созвездие это символически представляет двойную природу, так как символизирует награду или наказание, а также спорт, охоту. Изображается он в виде Центавра с натянутым луком, готового стрелять. «Однако, звездный Центавр прицеливается из своего лука, чтобы показать своё чувство относительно того, что вы сделали тут, на Земле» Кабалистический знак Тельца значит бёдра Великого Человека Небес, и потому он представляет мускульное основание местопребывания движения в человечестве. Это эмблема физической силы. Знак этот представляет также центры авторитета и внешней власти. Стрелец — самая низшая эманация огня созвездия Юпитера. Нарт Батрадз, сын Хамыца, соответствует знаку Стрельца. Он обладает всеми качествами Стрельца: физическая сила, авторитет, страсть к состязаниям, особенно, в стрельбе из лука. По нартским сюжетам Батрадз редко бывает в селении Нартов: он или на небесах, или на леднике, то есть, символически за экватором. Смерть Батрадз происходит от жары, которую он не переносит — Солнце, достигая максимума в южной полусфере (которая представлена Батрадзом), покидает созвездие Стрельца и переходит в созвездие Козерога.
Сырдон

(21 декабря — 19 января)
Знак этот в своем символическом аспекте означает грех. Козел отпущения у Израелитов и универсальный обряд приношения в жертву козленка — во искупительную жертву, за тяжкий грех. Искупитель человечества, Солнце-Бог, рождается в знаке Козерога в зимнее солнцестояние. Младенец рождается в хлеву и лежит в яслях козла, чтобы победить последние знаки зимы и смерти. Кабалистический знак Козерога означает колени макрокосмоса и представляет суставы — гибкие, подвижные, преклоняющиеся. Это эмблема материального рабства. Знак представляет «возрождение» и необходимость «новых законов». Козерог — низшая эманация тригона Земли и созвездия планеты Сатурн. Козерог — поляризационный пункт эволюции души и материи, это душа, заключенная в минеральное состояние. Огонь кремния и искра в кристалле суть единственные свидетели безмолвного выражения. Это созвездие, как символ инерции и смерти, есть также символ пробуждающейся жизни. Нартский Сырдон соответствует Козерогу. Сырдон представлен в двух аспектах: положительном и отрицательном, что соответствует характеристике Козерога (Солнце умирает и рождается вновь). Сырдон живет за нартским селением в землянке-лабиринте (за экватором). Отсюда связь Сырдона с низшим знаком тригона Земли Козерогом. Сырдон всегда ходит в прислужниках нартов — («колени подвижные, преклоняющиеся»). Сырдон не только губитель нартов (смерть Сослана, Хамыца), но и спаситель. Сырдон изобрел двенадцатиструнную лиру в знак движения Солнца по восходящей дуге. Большой интерес представляют сюжеты с Сосланом и Сырдоном в плане эволюции духа.

neupkev

Ставший уже знаменитостью, обросший легендами Аркаим; известная всему ученому миру и давшая название археологической культуре Синташта; менее известное, но уже достаточно изученное Устье; обрастающие известностью по результатам последних раскопок Куйсак и Аланды – все это южно-уральская Страна городов. Научное именование этого сгустка укрепленных поселений XVIII-XVI веков до нашей эры – памятники протогородской цивилизации бронзового века на Южном Урале. Страна городов – название для общего обихода, понятное и не разбирающимся в археологической терминологии, лучше всего отвечающее сути челябинского феномена. Была уже в средневековье Гардарика, и все понимали, что это Страна городов – Русь.

Были ли Страны городов ровесницами и подобны челябинской? Наверняка были. Не из космоса же спустились они на Южный Урал в пору египетских пирамид. И спустя полтора века (округленно), не в космос же улетели. И пришли они к нам и ушли по земле. Находят остатки городов-крепостей, подобных Аркаиму и его соседям, за тысячи километров, в основном, помоложе. К примеру, образное звание Аркаиму – "дедушка Трои" – дано потому, что он постарше воспетого Гомером града в Малой Азии на многие и многие века. Города, а вернее протогорода бронзового века находят, но чтобы целая "страна" почти четырех тысячелетней давности... пока нет. А может, и не найдут больше такой. Тысячелетия цивилизации не раз и не два рушили прошлое до основания, чтоб "новый мир построить", как в известном гимне. Возможно, без следа стерты остальные "страны аркаимов". Нашей просто очень повезло. Лишь полтора века назад здесь появились редкие селения. Пахать, сеять сплошняком, строить и прокладывать дороги повсеместно стали лишь в последние десятилетия – с целины. И то не вся наша Страна городов уцелела, а града в целости-сохранности, подобного Аркаиму,в ней пока никто не назовет.

Страна городов имеет четко очерченные границы. На севере – по Ую, на западе – по Уралу, на юге (вот совпадение!) – в пограничье Челябинской и Оренбургской областей (Аланды – это уже Оренбуржье), на востоке, примерно по меридиану Троицка, – пограничье с Казахстаном. Возможно, на восток граница передвинется. Страна городов имеет "высоту" (вдоль восточных склонов Уральских гор) около 400 км и "ширину" (к востоку от реки Урал) 120-150 км. На карту "страны" нанесено 17 точек городов, но их уже больше двадцати, селений же синташтинцев – многие десятки. Каждый град был центром округи, как бы сельского района, со многими, подобно современным, деревнями.

"Города" удивительно схожи между собой. Обязательно обнесены стенами и рвами (кстати, довольно сложные фортификационные сооружения). В плане это овал, круг или прямоугольник, близкий к квадрату. "Овальных" городов шесть: Берсаут, Аланды, Исиней, Кизил... Столько же круглых, Аркаим из их числа. Больше всего "угловатых": Степное, Устье, Родники... Есть и такие, в плане которых контуры укреплений накладываются друг на друга. К примеру, на аэрофотоснимках Степного и Куйсака проглядываются все три фигуры. Здесь трижды перестраивали укрепления. Считается, вначале они возводились по овалу, потом вкруговую, а на закате Страны городов – прямоугольником.

Какой бы формы ни был град, строился он как бы по типовому проекту. В центре обязательна площадь. Одна-две улицы вкруговую замощены бревнами, под ними ливневка, здесь же стоки из бытовой канализации. В домах (это, скорее, квартиры, их стены общие, эдакий одноэтажный дом на 10-30 "квартир") – колодцы, кладовые, кухни с очагами и "застольем", спальни. Смотрите, сколько удобств! "Квартиры" огромные – до десятка спален-комнат. Общая площадь каждой "квартиры" 100-180 кв.м. Судя по всему, они были родовые, спальни по числу семей, а всего на 60-70 родичей. При каждой "квартире" хоздворик и мастерская. Лепили посуду, ткали, шили одежду. Столярничали и собирали боевые колесницы (древнейшие в мире). Много было металлистов – бронзоваров, кузнецов и литейщиков. Скот горожане не держали. Город был центром сельской округи на несколько деревень, где разводили скотину, сеяли злаки. Найдены даже следы орошения.

Сегодня наиболее распространено мнение, что "города" были духовными центрами, здесь жили и вершили обряды жрецы, сюда собирались на священные празднества соплеменники со всей округи. Площадь в центре города была их храмом под открытым небом. Крепости были гарнизонами воинов племени, под их защиту племя укрывалось при набегах врагов. Города были производственными комбинатами. Ремесленники жили под защитой не случайно: их умением дорожили, особо творцами металла и орудий из него. Есть мнение, что Страна городов возникла именно здесь из-за доступных и добротных медных руд. И крепости были поставлены для защиты рудников и металлургических "заводов". По соседству со знаменитой ныне действовали Магнитки бронзового века. Местный металл и орудия шли на "экспорт" далеко за пределы Южноуралья.

Особенно впечатляют металлургические "цеха" Синташты. Город-крепость перестраивался и разрастался, были перенесены стены и ров. Внутренний же заваливался почти исключительно отходами металлургического производства. Здесь (да в каком количестве!) найдено почти все, что сопутствует ему сегодня. Это позволило археологам не только представить, как плавили бронзу наши земляки, но и реконструировать древние плавильни и даже выплавить бронзу по их технологии.

Упрощенно дело выглядело так. В "домницу", сложенную из "кирпича" (комьев глины), сыпали дробленую руду, закладывали дрова и кости (которые играли роль флюса). Затем плавильню замуровывали, поджигали дрова и подавали воздух. Как? А вот додумались. Тяга была. Процесс бронзоварения был совсем не прост.

Около полутора веков процветала в Южно-уралье Страна городов. Потом синташтинцы ушли. Их место пусто не осталось, его заняли, судя по всему, родственные племена. Но ничего подобного здесь уже никогда не было. Разных мнений о том, кто такие были синташтинцы, почему и куда они ушли, немало. Не удивительно! Открытие и исследование Аркаима и Страны городов отнюдь не рядовые. "Должны рассматриваться как научное событие эпохального порядка", – считает авторитетный специалист по древним поселениям Евразии Н.Я.Мерперт. Добавить к его мнению нечего.

Более полутора десятков лет прошло с тех пор, как был открыт первый в Стране городов град Синташта. Впрочем, о том, что это целая "страна", догадались много позднее, когда открыли Аркаим и начали дешифровывать аэроснимки. С тех пор каждый год дарит новые открытия – или на раскопках, или в камеральном затишье при изучении материалов раскопок. Открыт новый град Коноплянка, открыта огромная чудская копь "Воровская яма"... Исключительно богатый материал дали раскопки этого места на Аландах. Остается напомнить, что исполнилось 20 лет коллективу археологов, возглавляемому Г.Б.Здановичем, и, кроме того, – 10 лет открытию Аркаима. Мы поздравляем неутомимых путешественников в глубь веков с двойным юбилеем.

А.ЖДАНОВ

neupkev

Константин Быструшкин
Астроархеолог

Аркаим был открыт летом 1987 года, уже в 1991 году территория памятника была объявлена заповедной (в статусе филиала Ильменского заповедника). Как ни гляди - вчерашняя сенсация; однако интерес к нему не ослабевает. Более того, он безусловно расширяется: вслед за археологами, историками, этнографами в Аркаим потянулись экстрасенсы, пророки, паломники, члены различных религиозных сект, люди, жаждущие исцеления и просветления, - словом, все желающие лично увидеть Это Место...

Уже появились статьи - строго научные и научно-популярные, снят кинофильм (правда, французами); с докладами об Аркаиме выступают ученые на серьезных и представительных конференциях. Вышла наконец и первая книга (Аркаим. Исследования. Поиски. Открытия. - Челябинск, 1995): первооткрыватели, первоисследователи, словом, самые осведомленные специалисты рассказали, адресуясь не только к коллегам-ученым, но и к самому широкому читателю ("Научно-популярная серия", - обозначено на титуле), все, что сами успели к этому времени достоверно узнать о южноуральском археологическом чуде. К сожалению, тираж до обидного мал: можно себе представить, как скоро разойдется пятитысячный тираж, если каждое лето Аркаим принимает по три-четыре тысячи посетителей. Сколько их там уже побывало, сколько продумывают маршрут!..

Ну да ладно - тираж: до обидного мало смогли сообщить читателям ученые. Не решусь ни в чем их упрекнуть: внезапный прорыв сквозь немыслимую толщу веков в неведомый и неожиданно сложно устроенный мир побуждает к сенсациям журналистов, но серьезных исследователй заставляет быть осторожными в суждениях. А между тем общественное мнение уже воспалено: ведь в сущности все мы стали свидетелями редчайшего чуда! Причем не в какой-нибудь экзотической Микронезии, не среди библейских камней Ближнего Востока, не в полной загадок южноамериканской сельве, а прямо-таки дома, под боком, в Челябинской области открылась "Страна городов" - остаток одной из древнейших цивилизаций человечества: оригинальные, ни на что привычное не похожие строения, мощные стены, сложные оборонительные конструкции, плавильные печи, ремесленные мастерские, четкая система коммуникаций... Теперь уже признано: здесь прародина древних ариев, которую ученые так долго искали на обширной территории от придунайских степей до Прииртышья; здесь произошло на грани III - II тысячелетий до н.э. давно уж "вычисленное" лингвистами разделение ариев на две ветви - индоиранскую и иранскую... А кое-кто из столь сдержанных в предположениях ученых готов даже объявить эти места родиной Заратуштры, создателя священных гимнов "Авесты", столь же легендарного, как Будда или Магомет. Ничего себе звучит: Заратуштра - уралец, наш земляк?!.

Но если попридержать воображение и сбавить эмоции, то и тогда южноуральска находка археологов граничит с чудом. Ведь это же одно из тех открытий, которые понуждают ученых заново пересматривать десятилетиями - если только не веками - выстроенную систему взглядов на обширную и мировоззренчески важную область исследований. Явление Аркаима заставило историков изменить представления о бронзовом веке на территории Урало-Казахстанских степей. Теперь выходило так, что они не были задворками мира, вступавшего в эпоху цивилизации: высокий уровень развити металлургии обеспечивал этому региону весьма заметное место в культурном пространстве, протянувшемс от Средиземноморья до нынешнего Казахстана и Средней Азии. И некоторые однотипные металлические предметы чудесной выделки, находимые то где-нибудь на побережье Эгейского моря, то на Южном Урале и свидетельствующие о протяженности культурных связей, оказывается, кочевали караванными путями не "оттуда сюда", как всегда считалось, а "отсюда туда"... Очевидно, излишне доказывать, что правильное представление о направленности таких потоков важно не только дл удовлетворения местно-патриотических амбиций. Открытия подобного уровн совершаются действительно редко - может, раз в столетие.

Стоит предположить, что такие открытия не бывают случайными, что само врем работает на них - будто ожидание накапливается в людях к должному сроку. Иначе как объяснить сам факт явления и спасения Аркаима? Ведь он прекрасно виден на аэрофотоснимках, сделанных намного раньше года открытия. Потом уж высказывалось предположение, что взгляды специалистов как бы отводила сама отличная сохранность древнейшего памятника: казалось, что столь четкие геометрические формы должны иметь сугубо современное происхождение. Какое? В нашей сверхзасекреченной стране задавать подобные деликатные вопросы было как-то не принято.

Чудом представляется и спасение Аркаима - случай такого рода едва ли еще где-нибудь отмечен за всю советскую историю. Ведь памятник был обречен - так о нем и говорили средства массовой информации. Он оказался в зоне затоплени строящегося водохранилища. Мало того, что к моменту, когда его обнаружили археологи, в самых высоких кабинетах уже были подписаны соответствующие чертежи и распоряжения, - уже вовсю шли строительные работы, уже были затрачены немалые деньги. Уже была возведена подпорна дамба; оставалось лишь засыпать короткую перемычку - и вешние воды не оставили бы от Аркаима ни следа. Счет шел на месяцы, если не на недели, и казалось, что нет в мире силы, способной затормозить тяжеловесный маховик "планового хозяйства"...

Чудо, однако, было рукотворным. Многие еще помнят, как поднялись в защиту "уральской Трои" (сравнение, как выяснилось, лестное скорее для Трои) ученые, журналисты, творческая интеллигенция. Борьба за спасение Аркаима совпала по времени с крестовым походом общественности против чиновно-бюрократического произвола советской системы, система дышала на ладан - это и помогло. Вот какие письма приходили тогда в редакцию газеты "Наука Урала" - в ту пору она была свердловским штабом кампании по спасению памятника: "Уральское отделение Академии наук должно поставить вопрос решительно, вплоть до выхода из состава АН, в случае, если Аркаим не будет защищен"; "До каких пор чиновники будут решать, что нужно народу, а что нет. Минводхозу Аркаим не нужен. Он нужен нам"; "Если Аркаим не будет спасен, идея социализма для меня падет окончательно". Идея-таки пала, но Аркаим остался...

Будем все-таки справедливы: в упомянутом сборнике "Аркаим. Исследования. Поиски. Открытия" собрана достаточно богатая информация - и о самом памятнике, каким он открылся археологам, поднявшим многовековые пласты почв, и о собранных во время раскопок предметах материальной культуры, и об окрестных древних городищах (их много в Аркаимской долине - протоиранской "Стране городов"), и о физико-географических условиях заповедной зоны, и о своеобразии тамошней растительности (тоже, между прочим, предмет, достойный удивления), и даже об истории и быте живших в округе казаков. Однако чем внимательнее вчитываешься в тексты собранных здесь статей, тем больше ощущаешь как бы дыхание еще не раскрытых тайн, тем больше понимаешь, что не только скудостью сведений, просочившихся сквозь толщи тысячелетий, объясняется некий ореол мистики, который окружает древнее городище в южноуральской степи.

Вот что, к примеру, пишет об Аркаиме доктор географических наук И.В.Иванов: "Это город-крепость, город-мастерская литейщиков, где производилась бронза, это город-храм и обсерватория, где, вероятно, проводились сложные для того времени астрономические наблюдения. Последнее требует еще более веских доказательств и обоснований".

Насчет обсерватории - это ведь не умозрительное предположение. В течение двух полевых сезонов (1990 и 1991 годов) на Аркаиме проводил изыскания астроархеолог Константин Константинович Быструшкин. Частично они вписывались в общий план археологических работ - позволяли уточнять некоторые детали в полевых документах раскопов, а частично отвечали направленности собственных научных интересов исследователя.

Предварительные результаты наблюдений и измерений были им обобщены и доложены на весьма авторитетных собраниях специалистов: на астрономическом семинаре в Пулковской обсерватории, в ленинградском филиале Института истории естествознани и техники, в Институте теоретической астрономии, в Астрономо-Геодезическом обществе, а также в Институте имени П.К.Штернберга в Москве и в Свердловской обсерватории. Во всех случаях итоги работы К.К.Быструшкина астрономы приняли с большим интересом и оценили весьма положительно.

А каковы главные итоги? Прежде чем сказать об этом, приведу слова ученого, которому по праву принадлежит честь первооткрытия памятника, - археолога Геннадия Борисовича Здановича: "... Я представляю себе Аркаим как ярчайший пример синкретизма первобытности, слитности и нерасчлененности самых различных начал. Это одновременно и крепость, и храм, и ремесленный центр, и жилой поселок". Так вот, К.К.Быструшкин не оспаривает этой аттестации, но добавляет к ней еще один немаловажный штрих: Аркаим, по его мнению, помимо прочего, еще и пригоризонтная обсерватория предельного класса точности, сама сложная из всех ныне известных человечеству. В этом отношении он сопоставим со Стоунхенджем - знаменитым мегалитическим сооружением на Солсберийской равнине в южной Англии, в котором еще в середине XVIII века была угадана древнейшая обсерватория; правда, эта догадка получила вполне убедительную аргументацию и широкое признание лишь двести лет спустя. Но только Аркаим оказался сложней Стоунхенджа... И еще одна подробность: археологи оценивают возраст Аркаима в 3800-3600 лет; К.К.Быструшкин, опираясь на свою методику, увеличивает его еще на целую тысячу лет.

Памятник высочайшей культуры, имеющий возраст 4800 лет. Четыре тысячи восемьсот лет...

По материалам своих изысканий К.К.Быструшкин написал обстоятельную монографию - тема того заслуживает, - однако она пока еще не увидела света. Мы попросили Константина Константиновича рассказать о своем невероятном открытии на страницах "Урала" - его стать публикуется ниже. Учитывая, однако, что литература об Аркаиме, особенно популярная, доступная неспециалистам, еще не богата и многие читатели, если только они вообще слышали об уникальном памятнике, весьма смутно представляют себе его конструкцию, да и специальна методика, которую использовал ученый в своих изысканиях, весьма далека от круга наших обыденных представлений, - мы, с согласия автора, решили сопроводить публикацию хотя бы самыми необходимыми комментариями. Только не подстрочными, ибо таковые, будучи по необходимости не всегда краткими, разрушили бы цельность восприятия, а как бы вмонтированными в сюжет. Выделив их, конечно, из авторского текста другим шрифтом.

Конструкци

В раскопах Аркаима не нашли драгоценностей, шедевров древнего искусства, неизвестной письменности, атомного реактора или космического корабля. Только черепки битой керамической посуды, кости домашних и диких животных, редкие каменные орудия и очень редкие - бронзовые. Но даже и этих обычных вещей на Аркаиме очень мало. Коллекция "артефактов" настолько бедна и невыразительна, что из нее не удается сделать приличествующую случаю музейную экспозицию.

Теперь, через восемь лет после открытия, совершенно понятно, что главной ценностью потревоженных руин была и, видимо, останется КОНСТРУКЦИЯ сооружения.

Исследование плана конструкции обнаружило в ней сложную и точную геометрию.

Измерениям на Аркаиме подвергался так называемый рельеф материка - то, что можно считать фундаментом всего сооружения. Впрочем, фундамента - в строгом значении этого слова - там нет вообще: конструкция держалась на столбовых опорах и срубах. Однако и такая технология строительства предполагает "нулевой цикл", то есть выемку котлована для помещений и формирование бровок как основы будущих стен. Вот эти стенные бровки и измерялись: ведь именно они создают весь рисунок плана сооружения и являются самым заметным и ярким результатом раскопок в натуре. Стеновые фундаменты, как правило, сопряжены с рядами опорных столбов - в раскопе они представлены столбовыми ямами. Чтобы представить себе раскоп в целом, к этим бровкам и ямам следует прибавить ямы и колодцы в средней части существовавших здесь когда-то помещений и рвы по обводу крупных частей сооружения. Вот, собственно, и все. Другие элементы огромной конструкции были почти полностью уничтожены сначала пожаром, потом водой, ветрами, самим временем...

Разумеется, рельеф материка дает лишь отдаленное представление о конструкции в целом. Сооружение развивалось в высоту, имело сплошные стены и потолок, галереи, мостовые, надстройки второго этажа и высокие деревянные башни. Реконструкция деталей объема уже начата, и, надо думать, ее результаты будут интересными и впечатляющими...

Собственно, археологи уже сегодня имеют достаточно полное представление о том, каким было поселение в долине Аркаим в пору своего расцвета, и результаты действительно впечатляют. Прежде всего нужно подчеркнуть, что это крупное сооружение было не конгломератом разрозненных объектов, а цельной конструкцией. Общая площадь его составляет около 20 тысяч квадратных метров, а план поселения выглядит так: два вписанных одно в другое кольца мощных оборонительных стен (внешняя обведена рвом глубиной 1,5-2,5 метра), две кольцевые улицы жилищ, припавших изнутри к этим стенам, а в геометрическом центре колец - площадка в форме слегка сплюснутого круга диаметром 25-27 метров, тщательно выровненная, утрамбованная и, может быть, даже укрепленна каким-то цементирующим раствором. Диаметр внешней стены - около 150 метров при толщине в основании 4-5 метров. Возведена она была из бревенчатых клетей, забитых грунтом с добавлением извести, а снаружи облицована сырцовыми блоками, начиная со дна рва и до верхнего среза - в общей сложности 5-6 метров. Внутренней стеной была обнесена, видимо, цитадель - диаметром около 85 метров. Толщина этой стены была поменьше - 3-4 метра, а высота, скорее всего, побольше, чем у наружней. Была она строго вертикальной и снаружи - по бревенчатой облицовке - обмазана глиной.

Кольца жилищ были разделены на сектора радиальными стенами - в плане они подобны спицам колеса. Стены эти были общими для каждых двух соседних помещений. Возле внешней стены было, как установлено геофизическими исследованиями, 35 жилищ, возле внутренней 25, но пока что раскопано из них 29: 17 во внешнем кольце и 12 во внутреннем.

Добавьте ко всему этому достаточно сложную и продуманную внутреннюю планировку жилищ и кольцевых улиц, хитроумную ловушку для уничтожения непрошеных гостей на разъеме внешней оборонительной стены и другие фортификационные сооружения, рациональную систему ливневой канализации; даже цвета использовавшихс древними аркаимцами облицовочных материалов были функционально и эстетически значимыми.

Теперь - даже на основании столь скупого словесного эскиза - вы можете сами судить, сколь упорядоченная, разумно организованная жизнь большого сообщества людей протекала когда-то внутри этих стен.

Однако очевидная сложность социальной организации людей, выстроивших для себ тысячелетия назад такое чудо инженерно-строительного искусства, - это далеко не все, что обнаруживает взгляд специалиста, созерцающего сегодн контуры древнего протогорода: сама геометрия постройки таит в себе загадки. Почему - круг? Связано ли это с символическим характером мышления древних? Если да, то о чем говорит эта символика, кому и зачем адресовано заключенное в ней сообщение? Вот какие, в частности, ассоциации вызвал план Аркаима у его первоисследователей Г.Б.Здановича и И.М.Батаниной (цитирую челябинский сборник): "Такая планировка близка принципу Мандалы - одного из основных сакральных символов буддийской философии. Само слово "мандала" переводится как "круг", "диск", "круговой". В "Ригведе", где оно впервые встречается, слово имеет множество значений: "колесо", "кольцо", "страна", "пространство", "общество", "собрание"...

Универсальна интерпретация Мандалы как модели Вселенной, "карты космоса", при этом Вселенная моделируется и изображается в плане с помощью круга, квадрата или их сочетания. Аркаим и его жилища, где стена одного дома является стеной другого, вероятно, отражают "круг времени", в котором каждая единица определяется предыдущей и определяет последующую".

И далее формулируется более широкое обобщение, которое читатель вправе воспринять как методологический принцип, как ключ к самой главной загадке Аркаима: "В "Стране городов" поражает не богатство материальной культуры - поражает ее удивительная духовность. Это особый мир, где духовностью насыщено все - от поселенческой и погребальной архитектуры до скульптурных изображений, выполненных из камня"...

Вот в этом ключе и развертывается исследование К.К.Быструшкина.

... Но именно рельеф материка обнаруживает яркую, точную и сложную геометрию. Нет никаких сомнений в том, что здесь мы имеем дело с результатами предварительного проектирования, который был вынесен строителями в натуру. Не может быть и речи о том, что Аркаим строился в несколько этапов, по мере необходимости, когда к уже готовой части пристраиваются новые кварталы. Нет, он строилс разом, и ясно, что проектным работам предшествовали тщательные проектные изыскания в плане инженерной гидрогеологии и свойств грунтов. Бесспорно, заранее были подробно вычислены объемы земляных работ и необходимой для строительства древесины (тысячи стволов хвойных и лиственных деревьев!).

Аркаим - сооружение не просто сложное, но даже изощренно сложное. Между тем назначение и функции его вовсе не очевидны. И только когда в его плане обнаруживается четка геометрия, появляется надежда буквально вычислить замысел строителей. Направление поиска подсказывается неожиданно точным совпадением некоторых важных элементов геометрии и размеров Аркаима с соответствующими параметрами Стоунхенджа. Во всех археологических публикациях об Аркаиме называетс диаметр кольцевой стены цитадели Аркаима - 85 метров. Но это несколько округленно. Если же его измерить с той точностью, котора необходима для астрономических наблюдений, то получается не идеально правильное кольцо, имеющее радиусы 40 и 43,2 метра. Между тем радиус кольца "лунок Обри" в Стоунхендже тоже 43,2 метра. Оба памятника расположены практически на одной географической широте, оба - в середине чашеобразной долины с рельефным горизонтом. И это далеко не все: чем детальнее сопоставляешь оба памятника, тем больше обнаруживается в них точно совпадающих деталей.

Сопоставление между Стоунхенджем и Аркаимом может показаться вам неожиданным: как-никак их разделяет протяженность всей Европы, 4 тысячи километров - расстояние неблизкое и для нынешних средств сообщения. И немалый временной интервал: если согласиться с традиционными представлениями, то между ними лежит целое тысячелетие.

С географией ничего не поделаешь, но хронология - другое дело. В конце концов ее точность во многом зависит от метода исследования.

Возраст

В знаменитой книге Дж.Хокинса и Дж.Уайта "Разгадка тайны Стоунхенджа" (Лондон, 1966; Москва, 1973 и 1984) возраст "первой очереди" памятника - Стоунхенджа-I, как говорят исследователи, - определен в 4 тысячи лет (точнее говоря, его создание отнесено к XIX веку до н.э. плюс-минус 100 лет). Но это не единственное мнение.

При использовании классических методов археологии - на основании аналогий - Стоунхендж получается несколько моложе, о чем говорят и сами авторы названной книги: "На некоторых из сарсеновых камней Аткинсон обнаружил в общей сложности тридцать с лишним изображений бронзовых топоров и одно изображение, по-видимому, кинжала в ножнах того типа, который употреблялс в Микенах именно в эпоху, установленную предварительной оценкой, - в 1600-1500 годах до н.э." Выходит, его возраст сегодня где-то около 3500-3600 лет?

Поясним для наиболее дотошного читателя, что Ричард Аткинсон - это главный среди английских археологов знаток Стоунхенджа; он долго и упорно противился попыткам применить к объяснению загадок памятника методы астрономии, но в конце концов стал горячим энтузиастом астроархеологии. Ну а сарсеновые камни - это мегалиты, обрамляющие кольцевым "частоколом" центральные сооружения Стоунхенджа.

Тем же, кстати, методом определялся и возраст Синташты - "по находкам дисковидных псалий микенского типа, медных наконечников копий с несомкнутой втулкой, каменных черешковых наконечников стрел, пастовых бородавчатых бусин и других вещей", как сообщают авторы монографии о Синташте, которые сами эту работу и проделали (В.Ф.Геннинг, Г.Б.Зданович и В.В.Геннинг). Тем же методом - и с тем же результатом: XVII - XV века до н.э. А возраст Аркаима этим традиционным методом оценивается в 37-38 веков.

И снова необходимое пояснение: Синташта - это название памятника, расположенного на берегу одноименной речки в относительной близости от Аркаима. Открыт он был полутора десятилетиями раньше и в два приема - сразу и десятилетие спустя - основательно изучен. Однако, во-первых, он сохранился гораздо хуже, чем Аркаим; во-вторых, он достаточно заметно выбивался из системы известных в ту пору археологических памятников Южного Урала, и его значение было неясно. Открытие Аркаима послужило как бы толчком для объединения многих разрозненных и даже загадочных фактов в некую убедительную цепь, в научный обиход вошло понятие синташтинско-аркаимской культуры. Археологические находки, сделанные в Синташте, используются сейчас в качестве эталонов для выделения этой культуры, а ее очагом признана "Страна городов".

Применение методов радиоактивного анализа "состарило" Стоунхендж на тысячу лет. Теперь "лунки Обри", относящиеся к этапу "Стоунхендж-I" (те самые, радиус кольца которых равен 43,2 метра), датируются XXVIII веком до н.э.

На Аркаиме и сопряженных с ним памятниках радиоуглеродный анализ делали не менее трех раз, использу при этом десятки проб. В большинстве случаев получается, что Аркаим - ровесник Стоунхенджа или даже старше его.

Наконец, существует еще один метод, названный именем его изобретателя - английского астронома Джозефа Нормана Локьера, однако применить его можно лишь в том случае, если дело идет о возрасте древней обсерватории.

Идея Локьера была, в сущности, проста. На основании изучени конструкции обсерватории определяется заложенное в ее плане направление на главное астрономическое событие, которое здесь некогда наблюдалось. Вследствие циклического движени планет и светил во Вселенной направление это за прошедшие века сместилось, но сейчас его несложно определить с помощью современных приборов наблюдения. Измерив угол между прежним (зафиксированным в вечном материале) и нынешним направлениями, специалист уже без особых усилий вычислит разделивший их интервал времени. Вот, собственно, и все. Трудность заключалась лишь в том, чтобы поверить: перед нами действительно обсерватория (а не какое-нибудь оборонительное сооружение или капище). Но как раз в это поверить было трудно: во-первых, утонченные астрономические знания никак не вязались с образом "примитивной" первобытности; во-вторых, было непонятно (по правде говоря, непонятно и сейчас), зачем нужны были древним людям столь совершенные знания о движении небесных светил. И Локьеру не верили: уже в 1966 году солидный журнал "Antiquity" опубликовал статью "Лунные фантазии на тему Стоунхенджа", направленную против астроархеологических трактовок памятника и выдержанную, как видно даже по заголовку, в снисходительно-ироническом тоне. Но по мере накопления фактов становилось все труднее с ними не считаться...

На рубеже прошлого и нынешнего веков Локьер впервые в астроархеологии использовал свой метод для датировки ряда памятников, в том числе и Стоунхенджа. Его результат подтвердил было мнение археологов, пользовавшихся традиционными методами: дескать, памятник создан около 3600 лет назад. Однако позже выяснилось, что он ошибся в определении азимута основного направлени Стоунхенджа на 20 минут, и это сразу "состарило" памятник более чем на тысячу лет.

Предположив в Аркаиме также древнюю обсерваторию и применив метод Локьера, мы установили, что южноуральский памятник по возрасту равен Стоунхенджу.

Синхронность этих двух памятников означает многое. В том числе и то, что микенские аналогии имеют совсем другую направленность, нежели принято считать: предметы цивилизованного обихода мигрировали не из "культурной" Греции в "дикую" Сибирь, а как раз наоборот. Означает это еще и то, что в конструкции обоих сооружений следует искать единую основу, а не отмахиваться от совпадений, полага их случайными.

Тут, конечно, есть одна сложность: каменные монолиты Стоунхенджа прошли через тысячелетия практически без потерь (правда, один из ретивых "реставраторов", руководствуясь соображениями вкуса, "подровнял"-таки кое-где цепочку камней, варварски исказив их астрономически строжайше выверенную геометрию), а деревянные элементы конструкции южноуральского протогорода практически полностью утрачены. Они даже не истлели - они погибли в пожаре, бушевавшем здесь почти пять тысяч лет назад.

Пожар, положивший конец "живой" истории Аркаима, относится к числу наиболее интригующих загадок этого памятника. В нем не было бы ничего особенного, если б это было одно из тех стихийных бедствий, что не так уж редко даже в наши дни в одночасье уничтожают целые поселения, застигая, как всякая беда, жителей врасплох, погребая под дымящимися головешками накопленный десятилетиями скарб, домашних животных и даже самих хозяев, не сумевших вырваться из плена огня. Необычность аркаимского пожара в том, что он, судя по всему, не явился неожиданностью для жителей поселения; вполне вероятно, что сами же они его и сожгли. Ибо только этим можно объяснить тот факт, что в древнем пепелище отсутствуют какие-либо пригодные для обихода вещи: так - обломки, черепки. А уж о человеческих останках и речи нет - все ушли живыми, все ценное с собой унесли. Почему? Одна из правдоподобных версий высказывается профессором И.В.Ивановым в челябинском сборнике: дескать, 3500 лет назад произошел гигантский взрыв вулкана Санторин (на территории нынешней Греции), что вызвало экологическую катастрофу. На значительной части территории планеты установилась погода, подобная той, что прогнозируетс при наступлении "ядерной зимы". По-видимому, это сопровождалось какими-то природными аномалиями, которые были восприняты жителями Аркаима как знамение и принудили их уйти из города, предав его сожжению. Что ж, такая версия хороша - за неимением лучших. Однако чтоб признать ее достаточно убедительной, нужно, во-первых, точно установить, что 3,5 тысячи лет назад Аркаим еще существовал (археоастрономические исследовани К.К.Быструшкина дают основание в том сомневаться); во-вторых, знать нечто более или менее достоверное относительно верований древних аркаимцев. Тем не менее остается непреложным факт: построенный враз, по единому замыслу, протогород Аркаим в одночасье же и перестал существовать, оставленный всеми жителями и, вероятно, ими же сожженный.

...Но ни пожар, ни время не смогли уничтожить на Аркаиме "рельеф материка", осталась неизменной также и линия горизонта, удаленная от памятника на расстояние от полутора километров на западе до пяти на востоке. А на линии горизонта нами обнаружено не менее 38 объектов, которые по традиционной археологической классификации аттестуются нередко как "антропогенный объект неясного назначения", а для специалиста по астроархеологии и археогеодезии вполне очевидно, что мы здесь имеем дело с визирами, которыми пользовались древние наблюдатели светил.

Суммируя все эти факты, можно сделать безошибочный вывод: перед нами древняя пригоризонтна обсерватория. Однако это понятие едва ли известно широкому кругу читателей и требует пояснения.

Пригоризонтная обсерватория

Слово "обсерватория", естественно, известно всем: так называетс научное учреждение, размещенное в здании особой конструкции и оборудованное специальными инструментами для систематических наблюдений - астрономических, метеорологических, магнитных и сейсмических.

Древний мир знал обсерватории особого рода - таких сейчас не строят. Их называют дневными астрономическими, или пригоризонтными, обсерваториями Солнца и полной Луны. Они не были оборудованы сложными приборами, которых тогда просто не существовало, однако на них тем не менее производились очень точные наблюдения; высока точность была отличительной чертой такого рода сооружений.

Как же они были устроены? Попытаюсь вкратце разъяснить "физику процесса".

Горизонт - единственное место на небе, где Солнце можно наблюдать незащищенным глазом. Более того, на Солнце у горизонта можно смотреть и в объектив теодолита без фильтра. В годы активного Солнца именно у горизонта хорошо видны пятна на Солнце, их можно считать, наблюдать за их движением по диску и видеть угол наклона оси вращающегося светила. И все это можно наблюдать даже невооруженным глазом.

Горизонт - особое место в поле зрения человека: обращенный к нему взгляд претерпевает искажение линейной перспективы. Наше восприятие как бы увеличивает все предметы, близкие к горизонту и находящиеся на горизонте; Луна и Солнце выглядят вблизи горизонта большими, чем в более высоких точках небесного свода, и причина тому - вовсе не оптические эффекты, обусловленные состоянием атмосферы (эффекты эти есть, но они проявляются совсем иначе - например, сплющиванием и дрожанием нижнего края светила), а причинами психо-физиологическими. Попросту говоря, особым устройством человеческого мозга. Еще Аристотель знал об этом. И эта истина прекрасно подтверждается инструментальными измерениями. Рисунок горизонта с натуры будет очень сильно отличатьс от фотографии: рисунок более рельефен, и на нем больше деталей. Это свойство человеческого восприятия диктует особые условия археоастрономических наблюдений: работать нужно не с фотографией или, скажем, видеозаписью, а обязательно "на натуре" - там же и так же, как работали древние коллеги.

Процедура восхода (и захода) дневного светила длится в наших широтах около 4,5 минуты и занимает на спокойном, ровном горизонте около одного градуса его дуги. Важные моменты наблюдения - появление первого луча, то есть самой верхней точки солнечного диска, и отрыв полностью взошедшего диска от горизонта. Не просто решить, какую из этих двух точек предпочитали древние астрономы. Теоретически не просто, а практически предпочтение нижнего края для того, кто этим пробовал заниматься, не вызывает сомнений. (Тем очевиднее предпочтительность этой точки, если дело касается наблюдений лунного диска.)

Если строго с одного и того же места наблюдать восходы и заходы Солнца, отмечаясь по нижнему краю диска (назовем самый момент отрыва диска от горизонта или касания его "событием"), то легко обнаруживается, что каждое утро и каждый вечер событие совершается в разных точках горизонта. В течение года точка события перемещается по горизонту сначала в одну, потом в обратную сторону, однако в пределах одного и того же сектора. Начав наблюдения весной, в марте, мы увидим, что Солнце восходит почти точно на востоке, но день ото дн точка события все более перемещаетс влево, то есть к северу, и довольно быстро: каждое утро почти на диаметр диска. Чтобы убедиться в этом, нужно поставить на горизонте вешки, отмечающие место события.

Движение точки события к северу будет происходить всю весну, но суточный ход постепенно уменьшится и к началу календарного лета, в июне, достигнет едва заметной величины в одну минуту дуги. В период, близкий к 22 июня, суточный ход события сократится до полминуты дуги, после чего движение точки событи пойдет в обратном направлении. Этот момент называется летним солнцестоянием; слово это и сейчас в ходу, а между тем пришло оно в обиходный язык из практики пригоризонтной астрономии.

Движение точки события к югу длится все лето, и суточный ход его увеличиваетс к сентябрю вновь до размера диска. А после прохождения момента осеннего равноденствия (21 сентября; в это время точка события оказывается точно на востоке) ход снова замедляется, пока не остановится вовсе в начале зимы, 21 декабря: наступит зимнее солнцестояние. Отсюда движение снова пойдет к северу и к весне достигнет точки востока... Так было и так будет всегда.

Строгая повторяемость этого процесса была замечена древними астрономами и взята, что называется, на вооружение. Точки летнего (на северо-востоке) и зимнего (на юго-востоке) солнцестояния, ввиду их строгой фиксированности, имели особенно большое практическое значение. Прежде всего - для точной ориентации в пространстве. В языке древних греков даже были географические термины, означавшие направления на летний восход солнца и на зимний восход солнца.

Важность крайних точек событи определяется и потребностью в точном календаре. Дело в том, что наблюдени за событиями на горизонте - единственный реальный и доступный дл древних астрономов способ определить продолжительность года. Даже для ведени календаря с суточной точностью им нужны были пригоризонтные обсерватории, дающие возможность фиксировать с предельной для невооруженного глаза точностью астрономически значимые события.

Число отчетливо фиксируемых астрономически значимых событий, связанных с наблюдением Солнца, совсем немного - их всего четыре: две крайних в году точки солнечного восхода и две - захода. Всего четыре точки на весь поток времени протяженностью в целый год. В ритме самой жизни были и другие какие-то значимые рубежи. Скажем, точки равноденствий: в практической жизни они, вероятно, были даже заметней, чем точки солнцестояний, ибо фиксировали начало и конец биологически продуктивного сезона в северной Евразии.

Поэтому внимание древних астрономов закономерно привлекало и другое небесное светило.

Луна движетс по небу (с точки зрения земного наблюдателя) быстрее Солнца в двенадцать раз. Но движение это сложнее. "Охота за Луной" - пожалуй, самое интересное и захватывающее занятие в истории астрономии. Постигнуть порядок и закономерную красоту в ее суточных восходах и заходах очень непросто - ее движение, на непросвещенный взгляд, порывисто и непредсказуемо. Тем не менее в пригоризонтных обсерваториях с незапамятных времен умели разгадывать заячьи петли повелительницы ночи.

Первый шаг, который при этом надлежит сделать, - это признать, что наиболее удобна для наблюдени лунных событий фаза полнолуния. Второй: среди всех полнолуний нужно выбрать только те, что следуют сразу после значимых событий Солнца, - это необходимо дл соотнесения в едином потоке реального времени двух календарей -лунного и солнечного. Труднейшая проблема наблюдения Луны заключается в том, что наступление полнолуния крайне редко совпадает со временем появления светила над горизонтом: обычно это совершается, когда она либо еще не взошла, либо находится уже достаточно высоко в небе. Зафиксировать точку восхода Луны непосредственно на линии горизонта прямым наблюдением обычно невозможно, дл ее нахождения разрабатываютс различные косвенные методы. Предположим, однако, что мы уже научились это делать. Тогда длительное наблюдение (по одному событию в месяц, а значимые - четыре раза в год) позволит обнаружить законы перемещени лунных событий на линии горизонта. И вот эти законы.

Первый: полнолуния, приближающиеся по времени к моменту летнего солнцестояния, наблюдаются вблизи точки зимнего солнцестояни и наоборот. Вот это "наоборот" можно рассматривать как основное правило в отношениях между Солнцем и Луною на нашем небосводе.

Второй закон: события Луны мигрируют из года в год вблизи соответствующих ("наоборотных") точек Солнца в узком секторе. Цикл миграции - около 19 лет. Когда событие совершается в самой крайней северной точке сектора, тогда астрономы говорят о "высокой" Луне; когда оно перемещается в крайнюю южную точку - говорят о "низкой" Луне. Интервал времени от низкой до высокой Луны - более 9 лет.

Когда установлены границы и правила движени точек Луны, наблюдатели могут приступать к "высшему пилотажу" в технологии пригоризонтной астрономии. Поистине виртуозной техники и ювелирной точности в сочетании с педантичным прилежанием требует наблюдение прецессии.

Словари определяют прецессию (в качестве астрономического понятия) как медленное движение земной оси по круговому конусу. (Подобные же движения совершает ось гироскопа или - самый наглядный для непосвященных пример - ось запущенного детского волчка. Поэтому термин "прецессия" употребляется не только в астрономии.) Ось этого конуса перпендикулярна плоскости земной орбиты, а угол между осью и образующей конуса равен 23 градусам 27 минутам. Вследствие прецессии точка весеннего равноденствия движется по эклиптике навстречу кажущемуся годичному движению Солнца, проходя 50,27 секунд в год; при этом полюс мира перемещается между звездами и экваториальные координаты звезд непрерывно изменяются. Теоретически смещение должно составлять 1,21 градуса за пять тысяч лет, то есть менее полутора минут за 100 лет. Значит, за сорок лет непрерывных и скрупулезных наблюдений (возможен ли более длительный срок наблюдений в рамках одной человеческой жизни?) преданный своему призванию астроном может обнаружить прецессию всего в полминуты! В то же время обнаружится незыблемость точек и секторов равноденствий.

Читателю, далекому от астрономических забот, вероятно, мало что скажут эти градусы, минуты, секунды, выраженные, тем более, в цифрах с десятичными дробями. Они едва ли когда-нибудь пригодятся ему при устройстве своих практических дел, да и автору они здесь более не понадобятся дл обоснования каких-либо выводов. Но, думается, их все же стоило привести здесь хотя бы затем, чтоб показать, сколько утонченной наблюдательности, изобретательности, сноровки, прилежания, способности к пространственному воображению и к масштабным обобщениям необходимо было обладать древним астрономам, чтобы успешно использовать возможности пригоризонтной обсерватории.

Добавлю еще, уже не прибегая к дополнительной аргументации, что на протяжении года такому астроному было дано (самой механикой небесных тел) 18 астрономически и календарно значимых событий (можно сказать иначе: строго фиксированных точек отсчета, к которым он мог привязать другие свои наблюдения) - девять восходов и девять заходов. В каждой девятке три события относятс к Солнцу и шесть - к Луне (три - к "высокой" и три - к "низкой"). Вот такая "таблица Менделеева" или, лучше, астрономический "алфавит", в котором, кстати, каждое такое событие имеет свое символическое обозначение. Но нам нет нужды заходить здесь так далеко.

Астроархеология накопила множество фактов, свидетельствующих о том, что на протяжении всей древней истории, начиная со времен палеолита, разные народы Земли строили пригоризонтные обсерватории, чтобы наблюдать восходы и заходы светил. Только обычно они были предельно просты: обсерватория настраивалась всего лишь на одно (из восемнадцати!) значимое событие. До сих пор мы знали лишь один случай использования нескольких событий на одном наблюдательном "инструменте". Случай этот называется Стоунхенджем.

Класс Аркаима значительно выше!

Аркаим как астрономический инструмент

Чтобы пригоризонтная обсерватория в принципе могла служить инструментом астрономических наблюдений, для которых она была создана, ей нужно иметь три составных элемента: рабочее место наблюдателя (РМН), ближний визир (БВ) и дальний визир (ДВ).

Без дальнего визира на горизонте нельзя достигнуть требуемой точности. Служить таким визиром может любая естественная или искусственная деталь ландшафта, четко фиксирующая точку события и не позволяющая при этом спутать ее с какой-либо другой точкой горизонта. Это может быть вершина горы или холма, отдельно стоящая скала, крупный камень. Можно также поставить большой столб, устроить искусственную каменную горку, прорубить просеку в лесу или, напротив, посадить дерево на безлесом горизонте; можно насыпать курган - потом его археологи примут за могильник и станут раскапывать, тщетно разыскивая погребальную камеру... Многое можно. Но, кстати, на горизонте Стоунхенджа не обнаружено объектов, которые бы однозначно могли быть определены как дальние визиры, тем не менее многим это обстоятельство не помешало распознать в памятнике пригоризонтную обсерваторию.

С ближним визиром проще: он устанавливаетс всего в десятках метров от наблюдателя и, если сделан "по уму", то легко различим. Им может служить "по совместительству" какая-то другая деталь конструкции. Но тут важно другое: чтобы рабочий (верхний) край визира с точки зрения наблюдателя совмещался с линией горизонта, на которой находитсядальний визир.

Что касается рабочего места наблюдателя, то требование к нему самое простое: нужно, чтобы оно позволяло надежно фиксировать положение наблюдател - особенно его головы, даже, может быть, глаза - в момент наблюдения. И больше - никаких премудростей.

Ситуаци в целом в точности напоминает прицеливание из ружья: прицел с прикладом - рабочее место наблюдателя (РМН), мушка - ближний визир (БВ), мишень - дальний визир (ДВ).

Полева археоастрономия решает обычно две задачи: астрономическую - вычисление азимута и поправок (не менее семи) к нему - и археологическую: обнаружение и верификацию частей "прибора" - визиров и РМН.

Пример Стоунхенджа создает прецедент: на его примере мы видим, что древние астрономы могли устраивать обсерватории дл наблюдения с одного места нескольких событий. Обнаруживается также, что "инструмент", понятный в основном, оснащается еще целым рядом деталей, назначение которых нам до сих пор оставалось неизвестным. Теперь же мы получаем возможность поискать разгадки на Аркаиме.

Стоунхендж - Аркаим: два воплощения одного принципа

Самой заметной частью конструкции Стоунхенджа являетс кромлех - своеобразный "частокол" из выставленных по кругу исполинских каменных монолитов. Исследователю памятника Джеральду Хокинсу удалось "собрать" на кромлехе Стоунхенджа 15 значимых событий (из 18 возможных). При этом, однако, ни одно из них не может быть представлено с точностью до одной минуты дуги. В лучшем случае речь может идти о десятках минут, ибо нет дальних визиров.

Рабочих мест в компоновке Хокинса насчитывается 10, ближних визиров 12 (в качестве визиров в ряде случаев используются и противостоящие рабочие места). В общей сложности 22 элемента, позволяющие наблюдать 15 событий. Это очень рациональное и экономное решение. Ведь обычно пригоризонтные обсерватории устраивались для наблюдения одного события и нуждались для того - каждая - в трех элементах.

Конструкция Аркаима такова, что наблюдения за горизонтом здесь можно вести только со стен внутреннего круга, на них нужно разместить и РМН, и БВ: ведь стены внешнего круга с верхнего уровня цитадели будут смотреться значительно ниже горизонта. Здесь нами выявлено четыре РМН и восемь БВ, а также 18 ДВ, но компоновка была решена настолько рационально, что этих элементов хватало для наблюдени всех 18 значимых событий!

Наблюдение 9 восходов проводилось с двух мест, располагавшихся в западной части кольцевой стены внутреннего круга. Одно их них находилось строго на широтной линии геометрического центра этого круга. И на той же линии было одно из двух мест для наблюдения заходов. Лунные события были распределены по наблюдательным башням равномерно - по три на каждую.

В качестве БВ использовались кроме четырех РМН еще семь фиксированных точек на стене внутреннего круга и одна - на стене внешнего (там ведь, как утверждают археологи, была высока надвратная башня). Все двенадцать ближних визиров выверены в конструкции с точностью до минуты дуги и могут быть представлены в виде точек, физические размеры которых не превышают толщины колышка диаметром менее 5 сантиметров. Дальние визиры при этом располагаются на выдающихся частях линии видимого горизонта - как правило, на вершинах холмов и гор, которые к тому же были дополнительно оборудованы и искусственными знаками - насыпями или каменными выкладками. Более половины этих знаков хорошо сохранились.

Все детали обсерваторского комплекса Аркаима являются одновременно фиксированными точками сложной - уже во многом, хоть еще и не до конца понятой - его геометрической структуры. Резонно предположить, что выполнение роли инструмента астрономических наблюдений не было единственной или даже главной функцией сооружения. Этот вывод следует из того, что далеко не все выявленные элементы конструкции "города" и знаки на горизонте вокруг него идентифицируютс в качестве деталей астрономического "инструмента". Отсюда можно заключить, что выполнение астрономических наблюдений составляло лишь одну необходимую грань той сложной, комплексной функции, которую выполняло поселение древних ариев среди просторной долины в глубине великой Урало-Казахстанской степи. В чем заключалась эта функция? Чтобы убедительно ответить на этот вопрос, нужно и более детально изучить конструкцию самого Аркаима, и более полно сопоставить все, что становитс известным об этом памятнике, с объектами-аналогами, которые обнаруживаютс в разных частях света.

Однако оставим для соответствующих специалистов загадки чисто археологические, исторические; суммируем хот бы то, что нам достаточно достоверно известно об Аркаиме как археоастрономическом памятнике.

Прежде всего, сооружение, как выяснилось, геодезически строго ориентировано по странам света. С точностью до минуты дуги на горизонте выставлены знаки, отмечающие широтную (Запад-Восток) и меридиональную (Север-Юг) линии, проходящие через геометрические центры конструкции. (Геометрические центры внешнего и внутреннего кругов лежат на одной широтной линии и удалены друг от друга на 4 метра 20 сантиметров, причем внешний круг сдвинут относительно внутреннего к востоку.)

По точности ориентировки конкуренцию Аркаиму во всем древнем мире могут составить только некоторые пирамиды Египта, но они моложе лет на двести.

Меридиан и широтная линия геометрического центра внутреннего круга используютс как естественная прямоугольная система координат, в которой выстроена горизонтальная проекци всего сооружения. При построении плана сооружени в этой системе координат многократно употреблялись одни и те же величины азимутов радиальных фундаментов, на которых возводились стены фундаментов помещений внутреннего круга. Более того, в той же системе координат производилась разметка кольцевых частей с заданными значениями радиусов. Из всей этой геометрии путем непростых расчетов устанавливается аркаимовска мера длины.

Редактор рассудил, что методика этих расчетов не нужна читателю, к тому ж она увела бы нас далеко за пределы темы. Что касается самого понятия "аркаимовской меры длины", то, во-первых, надо отметить неслучайность меры длины в любой системе измерений: аршин, локоть, верста, миля, дюйм, метр - все это модули неких жизненно важных размеров. Порой, как это видно даже из самих названий - "локоть", "фут" (от английского foot - ступня) - они привязываются к параметрам человеческого тела: довольно зыбкая, надо признать, точка отсчета. Гораздо надежнее, если в их основе лежат астрономические измерения: таков "метр" - первоначально он отсчитывался от земного меридиана; в этом ряду надо рассматривать и аркаимскую меру. Но, как выяснилось по мере накоплени фактов, в основе каждого из крупных астроархеологических памятников лежала своя мера длины: специалисты говорят о стоунхенджской мере, о мере египетских пирамид...

Аркаимска мера длины - 80,0 сантиметров.

Пересчет полученных при измерении плана сооружения размеров открывает неожиданные возможности. Оказывается, что внешний круг конструируется при активном использовании окружности радиусом в 90 аркаимских мер. Этот результат дает основание для сравнения плана фундамента с эклиптической системой координат, используемой дл изображения неба. "Прочтение" Аркаима в этой системе дает потрясающие результаты. В частности, обнаруживается, что расстояние между центрами кругов составляет 5,25 аркаимской меры. Эта величина удивительно близка углу наклона лунной орбиты (5 градусов 9 плюс-минус 10 минут). Сблизив эти величины, мы получаем повод интерпретировать отношения между центрами кругов (и самими кругами) как геометрическое выражение отношений между Луной и Солнцем. Строго говоря, здесь фиксируютс отношения между Луной и Землей, но для земного наблюдателя Солнце движетс вокруг Земли, и обсерватория создавалась ведь для наблюдения движени Солнца; следовательно, то, что сегодняшний астроном воспринимает как орбиту Земли, для аркаимского наблюдателя было орбитой Солнца. Отсюда вывод: внутренний круг посвящается Солнцу, а внешний - Луне.

Другой результат еще более впечатляет: площадь внутреннего круга очерчивается кольцом, имеющим радиус от 22,5 до 26 аркаимских мер; если эту величину усреднить - получается где-то около 24 мер. И тогда окружность с таким радиусом может изображать в эклиптической системе координат траекторию полюса мира, описываемую им вокруг полюса эклиптики за период в 25920 лет. Это и есть описанная выше прецессия. Параметры прецессии воспроизведены в конструкции Аркаима, во-первых, правильно, а во-вторых - точно. Если согласиться с такой интерпретацией его конструкции, то следует в корне изменить привычное представление о квалификации древних астрономов и внести существенную поправку в историю астрономии, где принято считать, что прецессию обнаружили греки классического периода, а ее параметры были вычислены только в прошлом веке. Несомненно, знание прецессии - признак высокого уровен цивилизации.

Кстати, приложив эклиптическую систему координат к конструкции Стоунхенджа, мы пришли к выводу, что главной, если только не единственной функцией этого сооружени было хранение информации о прецессии.

Продолжая анализ конструкции Аркаима, мы обнаруживаем в его геометрии и другие астрономические символы. Так, в радиусе внутренней стены сооружения, исчисленном в аркаимской мере, угадывается число, выражающее высоту полюса мира над Аркаимом; оно же означает географическую широту расположения памятника. Интересно (и едва ли случайно), что примерно на той же широте расположены и Стоунхендж, и курган Аржан на Алтае...

В планировке помещений внутреннего круга угадывается сложна гармоническая основа для воплощения в архитектурных формах представлений о сотворении мира и человека.

Рассмотренные приемы далеко не исчерпывают астрономическую символику, конструктивное богатство и разнообразие приемов, которыми пользовались великие - без преувеличения - зодчие.

Опыт работы на Аркаиме приводит к выводу, что мы здесь имеем дело с предельно сложным и безупречно выполненным объектом. Особая трудность его изучения объясняется тем, что он встает перед нами из глубины веков сразу во всем своем великолепии и за ним не просматриваются памятники более простые, как бы подводящие к нему по лестнице эволюции. Хочется надеяться, что затруднение это временное. Хот понятно, что гениальных вещей не бывает много.

Аркаим сложнее нас, и наша задача - подниматься к его вершинам, не разрушая непонятное и не понятое.

Наличие скептиков обязательно в таком деле, их мнение загодя известно - оно неоднократно высказывалось по поводу, скажем, египетских пирамид или Стоунхенджа: всегда, мол, найдется своя мера (в данном случае, аркаимская), которой удобно оперировать; всегда найдется что и на что делить и множить, чтоб получить в итоге вожделенные астрономические величины, выражающие отношени Солнца, Земли, Луны и т.п. И вообще эти загадочные древние сооружени - точно ли астрономические учреждения? Может быть, это только наши сегодняшние фантазии?..

Невероятно высокий уровень астрономических познаний в глубокой древности снимает если не все, то многие из этих вопросов. Древние обсерватории были, и были результаты тончайших и длительных астрономических наблюдений. Есть смысл вспомнить, что в древнем Вавилоне могли точно рассчитывать затмения Солнца и расположение планет относительно друг друга. В Шумере время обращения Луны было известно с точностью до 0,4 секунды. Продолжительность года, по их расчетам, составляла 365 дней 6 часов и 11 минут, что отличается от сегодняшних данных всего на 3 минуты. Шумерские астрономы знали о Плутоне - самой удаленной от нас планете Солнечной системы, открытой (выходит, не в первый раз) современными учеными только в 1930 году. Время обращени Плутона вокруг Солнца составляет, по сегодняшним данным, 90727 земных суток; в шумерских источниках фигурирует число 90720...

Астрономы народа майя исчисляли продолжительность лунного месяца с точностью до 0,0004 суток (34 секунды). Время обращени Земли вокруг Солнца у них равнялось 365,242129 суток. С помощью точнейших современных астрономических приборов это число уточнили: 365,242198 суток.

Примеры можно множить, и все они будут потрясающими... Некоторые исследователи самым серьезным образом полагают, что кольца Стоунхенджа в точности моделируют орбиты планет Солнечной системы, что даже и веса каменных блоков подобраны не случайно - ими записано расположение элементов в таблице Менделеева, скорость света, соотношение масс протона и электрона, число p... Нечто подобное говорят и о пирамидах...

Верить трудно.

Но тем не менее на нашей планете есть несколько сооружений, поставивших в тупик современную науку: египетские пирамиды, гигантские рисунки пустыни Наска, Стоунхендж в Англии, Каллениш в Шотландии, Зорац-Кар в Армении и, похоже, наш Аркаим...

Объяснить, зачем и каким образом наши предки построили эти удивительные сооружения, трудно. Но игнорировать их нельзя. Американский исследователь Джеральд Хокинс утверждает, что для постройки Стоунхенджа потребовалось не менее полутора миллионов человеко-дней, это огромная, просто неисчислимая трата сил. Зачем? Зачем Аркаим - крупнейшая и, как показывает К.К.Быструшкин, совершеннейша пригоризонтная обсерватория - примитивным, полудиким, как принято было считать, людям, жившим без малого пять тысяч лет назад в южноуральских степях?

Да что там Стоунхендж и Аркаим - мы до сих пор не можем разобраться с дольменами: вроде бы простейшие сооружения, этакий бедный каменный скворечник. А между тем они непременно имеют астрономически значимые ориентировки и являются, по сути, древнейшими календарями человечества.

Так, может, мы не очень-то объективно оцениваем давнее прошлое человечества? Может, в упоении сознанием собственной цивилизованности (не мнимой ли?) и многознания (не кажущегося ли?), мы преувеличиваем степень их "примитивности"? А вдруг да были наши предки не примитивнее нас, но просто жили иначе, по неведомым нам законам? А вдруг да прав К.К.Быструшкин, утверждающий, что Аркаим больше нас, и коли мы хотим его понять, то должны суметь подняться к его вершинам?..

тин

Сюжет спасения Афродиты и Эрота в водах Нила от Тифона очень напоминает другие сюжеты из мифов. Если проанализировать эти сюжеты, то можно прийти к выводу, что они являются отголосками очень древних мифов или обрядов с жертвоприношениями. Скорее всего это связано с обрядом жертвоприношения древнему божеству вод, водяному, и скорее всего связано это с жертвоприношением молодых мужчин. Своего рода инициация, возможно, связанное с посвящением в рыбаки или моряки, речники. Это своего рода сватовство с дочерью морского царя. Можно вспомнить сказку "Морской царь и Елена Прекрасная" или былины про Садко. Возможно, что раньше Афродита как раз и считалась дочерью "Морского царя", бога моря, морской стихии. Ведь она считалась "пенорожденной" в море.

тин

ЦИТАТА:

* Сканда — шестиголовый бог войны.
СКАНДА (санскр. — "Излитый"), в индуистской мифологии шестиголовый бог войны (перенявший в значительной мере эту функцию у Индры), предводитель войска богов. Сканда, элементы прототипов которого восходят, по мнению некоторых ученых, еще к протоиндийской цивилизации, включается в основной пантеон сравнительно поздно, не позднее рубежа новой эры, но сразу занимает в нем почетное место.
Существуют две версии его происхождения. По одной из них, он стал сыном бога огня Агни и богини жертвенного возлияния Свахи. Во время их брачного соединения Сваха принимала облик жен шести мудрецов-риши, и так объясняется рождение Сканды с шестью головами и двенадцатью руками и ногами (Махабхарата).
По другому мифу, значительно более популярному, Сканда родился сыном Шивы и Парвати ради уничтожения могучего асуры Тараки на одном из витков безначальной войны богов и демонов: по речению Брахмы, того никто не мог убить, кроме сына Шивы. При зачатии Сканды семя Шивы упало в огонь, но Агни не смог его удержать (здесь явно содержится "полемика" с первым из изложенных мифов), бросил в воды великой реки Ганг, которая, в свою очередь, отнесла ее Химавату (персонификация Гималаев), где младенца воспитали шесть звезд Плеяды Криттик. Вынужденный принимать молоко от каждой из своих шести кормилиц, младенец отрастил себе шесть голов и, по их имени, приобрел прозвище Картиккея (Махабхарата).
Выросший Сканда выполнил свое предназначение, убив Тараку и уничтожив полчище демонов. Этому сюжету посвящена поэма Калидасы Кумарасамбхава (Рождение бога войны): в качестве юноши (кумара) Сканда-Картиккея фигурирует во всех мифах. Сканда представлен преимущественно аскетом, иногда ему дается в жены "амазонка" Дэвасена (букв. "Божественное войско"). Как и у других индуистских богов, у Сканды свое ездовое животное (вахана) — павлин, его устойчивые атрибуты — копье, лук, стрелы, а также петух, изображенный на его знамени.
Культ Сканды наиболее популярен в Южной Индии, где Сканда отождествляется с местным дравидским богом Муруганом. Социальная роль его неоднозначна: с одной стороны, его устойчивым эпитетом-именем является Субрахманья ("Благой к брахманам"), с другой — он считается покровителем воров.


Самое любопытное, что дравидский бог Муруган очень близок по своим функциям с греческим богом Гермесом, который также был покровитель жрецов и воров. Так же у Гермеса была связь с Плеядами, ведь он сын плеяды Майя. Его птицей считался петух, а сам он был убийцей Аргоса, птицей которой был павлин. Возможно, поэтому Гермеса отождествить с индийским богом Сканди. Тогда может Тарака это и есть Аргос? Ведь известно, что Тарака пожелал себе смерти от Брахмы от семидневного младенца.

тин

В скандинавской мифологии так же известен бог имеющий много матерей как индийский бог Сканда.

ЦИТАТА:

ХЕЙМДАЛЛЬ


ХЕЙМДАЛЛЬ (др.-исл. Heimdallr), в скандинавской мифологии бог из числа асов. Обозначается как «светлейший из асов», «предвидящий будущее подобно ванам»; его прозвища - «златорогий» и «златозубый», конь его - «золотая чёлка». X. - «страж богов» («Старшая Эдда»), «сын девяти сестёр», «дитя девяти матерей» («Заклинание Хеймдалля» в «Младшей Эдде»). X. считается сыном Одина. Жилище X. называется Химинбьёрг («небесные горы») и локализуется «Младшей Эддой» вблизи моста Биврёст, соединяющего небо с землёй. Как страж богов, X. отличается острым зрением и слухом, его слух (по другому толкованию - рог) спрятан, как сообщается в «Прорицании вёльвы» («Старшая Эдда»), под корнями мирового ясеня Иггдрасиль (возможно, там же, где глаз Одина). Перед концом мира (см. Рагнарёк) X. трубит в рог Гьяллархорн («громкий рог»), призывая богов к последней битве. В «Речах Гримнира» («Старшая Эдда») сообщается, что X. пьёт мёд (в «Младшей Эдде» из рога Гьяллархорн мёд пьёт Мимир, таинственный хозяин источника мудрости). В скальдических кеннингах (иносказаниях) меч называется головой X., а голова - мечом X. Скальд Ульв Уггасон упоминает (как о том сообщается в «Младшей Эдде») о борьбе X. и Локи (принявших обличье тюленей) за драгоценность фрейи - Врисингамен у камня Сингастейн. В битве перед концом мира X. и Локи снова сражаются и убивают друг друга. В первой строфе «Прорицания вёльвы» люди называются детьми X., а в прозаическом вступлении к стихотворению эддического стиля «Песнь о Риге» («Старшая Эдда») X. отождествляется с Ригом - первопредком и культурным героем, отцом родоначальников трёх социальных групп - конунга, свободного крестьянина и раба. Так как Риг - странник, ведающий руны, Р. Мейснер и другие учёные сомневались в первоначальном тождестве Рига и X., а в Риге видели скорее Одина.
Образ X. крайне труден для понимания из-за отрывочности информации и отсутствия связного мифа о нём. Учёные 19 в. считали «светлейшего из асов» персонификацией радуги (или млечного пути, небесного свода, зари, солярным или лунарным божеством и т. д.); его сравнивали как с Христом или архангелом Михаилом (трубит в рог), так и с различными «звериными» демонами - либо имеющими рога (козёл), либо воспринимаемыми как стражи (петух) или как духи дерева (дятел); была и попытка противопоставить X. как «бога начала» Локи как «богу конца», а также отождествить X. с каким-либо другим скандинавским богом - Тором, Видаром, Фрейром. Из новейших интерпретаций представляют интерес объяснения X. Пиппинга, Ф. Р. Шрёдера, В. Грёнбека, О. Ольмаркс. Пиппинг, исходя из работ У. Харва и А. Ольрика о мировом древе и из сибирских параллелей, расшифровывает Heim-dall как «мировое древо» и считает X. персонификацией мирового древа или мирового столпа. «Девять матерей» - это, по Пиппингу, «девять миров» (упоминаемых в «Прорицании вёльвы» «Старшей Эдды»). Шредер отождествляет X. с индо-иранским Митрой и с якутским Белым юношей - первопредком (ср. отождествление Хеймдалль - Риг), который якобы восходит к манихейству и митраизму. Грёнбек определяет X. как бога-стража, который, подобно индийскому Варуне, является охранителем святости культового праздника; его дети - культовая община, «девять матерей» - девять ритуальных актов, его «рог» связан с ритуальной музыкой. Ольмаркс современными филологическими средствами возрождает солярную интерпретацию X.: Врисингамен, за который X. борется с Локи, - это иносказание солнца, солнечный бог рождается из моря и его девять матерей - волны и одновременно девять месяцев беременности моря солнцем; первопредки (Риг) - якобы всегда солнечные боги, меч X. - солнечные лучи, а рог X. - лунарный символ (как и глаз Одина). Наиболее вероятным представляется интерпретация X. как стража богов и хранителя мирового древа, антропоморфной персонификацией которого он, возможно, и является. Одновременная связь с мировым древом Одина (как божественного шамана) объясняет параллелизм слуха (рога) X. и глаза Одина. Не исключено, что рог X. (в свете кеннинга о голове-мече) и прозвище «златорогий» первоначально связаны с его зооморфной ипостасью. С мировым древом связана и культовая община, откуда, возможно, и идёт представление о X. как первопредке. Не исключён и дополнительный солярный символизм. Образ X., трубящего в рог перед концом мира, скорее всего, обязан христианскому влиянию.
Лит.: Оhlmarks A., Heimdalls Horn und Odins Auge, Lund - Kbh„ 1937 (Studien zur nordischen und vergleichenden Religionsgeschichte, Bd. 1); Gronbech V., The culture of the Teutons, II, L. - Kbh., [1932]; Schröder F. R.. Altgermanische Kulturprobleme, В. - Lpz., 1929 (Trubnere phllologische Bibliothek, Bd. 11); Gurewitz A., Tripartitio Christiana - tripartitio scandinavica (W eprawie interpretacji «Piesni о Rigu.). «Kwartalnik historyczny, 1973, rocznik 80, № 3.
E. М. Мелетинский.
(Источник: «Мифы народов мира».)
ХЕЙМДАЛЛЬ в германо-скандинавской мифологии страж богов, а также родоначальник трех людских сословий - конунгов крестьян и рабов.
(Источник: «Словарь духов и богов германо-скандинавской, египетской, греческой, ирландской, японской мифологии, мифологий индейцев майя и ацтеков.»)

Андрей Александрович

тема вроде про славянское наследие,а некоторые заботливые товарищи наворотили мифов сплетен и заказных научных домыслов со всего погрязшего во лжи мира,у любого нормального человека голова лопнет от всего этого винигрета ),даже слова-мутанты : гороскоп и зодиак ,наши предки не знали еще лет 200 назад,у славян была своя система измерений времени и пространства со своими обособленными характеристиками где не было вообще ничего негативного ни во временах года,ни в природе родных Богов,все было во благо,естественно и закономерно,а судьбу творили сами Русичи когда были вольными еще 1000 лет назад,потому что были сами детьми Богов ,и жили в своем собственном созданном предками мире..
,точнейший древний календарь действующий,с описаниями и характеристиками :
http://www.radosvet.net/soft/71-kolj...-2.1.0.33.html

__________________
РОССИЯ-РУССКИЙ СОЦИАЛИЗМ