Возможные подходы к философскому изучению духовности

[Вадим Времяонович]

Возможные подходы к философскому изучению духовности

Смыслы и цели человеческой жизни постоянно должны подвергаться философскому анализу:
Онтологическому. Выясняющему, какие цели существуют в мире? Какие суждения об этих целях являются истинными?
Эпистемологическому. Выясняющему, каким образом человеческие существа могут получать истинные знания о целях и смыслах жизни? Как они могут оценивать надежность полученных в результате научного исследования данных?
Социологическому. Выясняющему, в какой степени истинное знание о целях и смыслах в каком-либо конкретном обществе подвержено влиянию социальных, экономических, культурных и идеологических факторов или определяется ими? Этот же вопрос встает и применительно к ложным целям, которые ошибочно полагаются истинными.
Вся человеческая жизнь является формированием духовности. Жизнь, сама по себе, вне зависимости от каких бы то ни было обстоятельств и условий является важнейшим онтологическим смыслом для человека.
Далее идет следующий уровень смыслов (или целей) отвечающих на вопрос: «для чего?»: жизнь «для себя» (своего тела, своего эго); продления жизни рода; жизнь для кого-то (любимого, семьи, общества, Бога.); - познание и самопознание, творчество. Духовными целями, в различной степени, считаются все, кроме жизни «для себя».
Подходя к эпистемологическому анализу смыслов, мы должны обратиться к науке и религиям, выстраивающим свои иерархии ценностей.
Людям присуще стремление жить интересами тела и рода. Религии всегда пытались сместить интересы людей от животной жизни к целям познания и самопознания, к творчеству (для Бога).
Одна из основных гносеологических проблем духовности заключается в решении вопросов: "Есть ли Бог?", "Каким Бог может быть, если исходить из объективных данных о мире?", "Каковы должны быть взаимоотношения человека и Бога?"
Ответы на эти вопросы в виде религиозных концепций возникали стихийно, отвечая, наверно, каким-то общим представлениям их создателей о разумности. Так как их познание было невозможно, то возникало "требование веры", появлялся феномен веры как "заменяющего" знание и понимание. Но, со временем, религиозные концепции проходят социальную проверку влиянием на людей, их адаптацией в обществах. Религии, концепции которых можно понять, оказывались в выигрышном положении.
Сегодня эпистемология мало что может сказать о реальности целей предлагаемых различными религиями, но можно заметить, что на протяжении истории человечество избавляется от экстремистских, людоедских взглядов. Схемы мироустройства, включающие жертвоприношения, служения темным силам, сатанизм, оказываются на задворках цивилизации, маргинализируются в обществе.
Освобождение человечества от людоедских смыслов выражается в крушении тиранических общественных образований, в распространении и развитии обществ, исповедующих смыслы человеколюбия, уважения к каждому человеку, оказывающих помощь развитию людей. Религии стараются выявить свои человечные стороны, соревнуются в демонстрации "любви к человеку".
За различными взглядами на жизнь, стоят группы людей, преследующих свои интересы. Изучение их должно стать социальной составляющей анализа духовности.
Тут представляется возможным составить лишь общую схему. Подробный социальный анализ смыслов должен быть предметом научных исследований социологов. Они должны выяснить, кто мешает процессам осмысления жизни и передачи смыслов, кто помогает?
Общественная жизнь предков, поколений людей, которые имели определенные нравы и обычаи, становится предметом наблюдения. Из них молодежь черпает цели и смыслы собственного существования, а иногда и антицели – то, что отбрасывается как что-то пройденное, изжитое, неинтересное.
Средствами передачи смыслов являются– бытовая культура, литература, искусство, музыка. Огромный пласт духовного мировоззрения содержит в себе язык народа. Он дает человеку основу его мышления, закладывает элементы его будущих идей.
Внутри общества возникают различные религиозные организации, пропагандирующие различные смыслы жизни, определяемые ими как высшие, сверхценные.
Спорт, музыка, архитектура. В них проявляется соревновательность, стремление достичь большего мастерства.
Искусство и литература стремятся запечатлеть жизнь, фиксируют события для дальнейшего осмысления. Возникают мораль – жизненаучение, этика – учение о достижении блага (духовности). Собрания книг, библиотеки становятся сосредоточием мыслительной деятельности народов.
Появляются театр и кино. Духовность, как система смыслов, проходит следующие стадии – фиксацию, моделирование, исследование; соответственно – классику, модерн, постмодерн.
Важнейшим современным источником формирования целесообразности стала наука. Духовность определена нами как высшая целесообразность, а современный мир старался опираться на рациональность, выраженную в науке. В рациональности тоже присутствует целесообразность, но она ограниченная, в силу ограниченности современной науки, а в силу лицемерия заинтересованных людей она, зачастую, принимает уродливые формы. Через такую рациональность человечество пришло к плохой экологии.
Человечество, перейдя от метафизики к науке, отказывается от исследования происхождения и назначения существа мира, от познания внутренних причин явлений и стремится к изучению реальных законов протекания процессов.
Такой отказ, вызванный объективными познавательными трудностями, привел к инфляции ценности поиска смыслов. Где-то стали считать, что поиск смыслов не важен, а где-то, что их вообще нет. Таков печальный итог развития науки.
Ценности в культурах многих народов во многом базировались на мифах. Наука отвергла многие мифы, а вместе с ними и ценностные ориентиры.
Всякое рациональное предложение должно проходить экспертизу на "высшую целесообразность". Это учет интересов всех людей, а не только тех, кто извлекает из проекта прибыль. Это учет интересов будущих поколений. Это учет не только требований материального благополучия, но и беспокойство о здоровье, экологическом и моральном комфорте.
Какой мерой при этом взвешивать интересы разных людей? Как сравнивать различные ценности? Может быть они и не сравнимы, но, принимая решения, люди должны хотя бы знать о них.
Наука нуждается в духовности! Философия науки определяет современный этап развития науки, как «неонеклассику» в которой основное значение должна приобрести аксиология. «…В отличие от классики и неклассики, функционировавших как знания-отражения существенных свойств мира, неонеклассика, у истоков которой мы находимся, функционирует как знание-инструмент, ориентированное на утверждение человека в мире. Раньше целью познания считалось знание бытия, с настоящего момента в качестве такой цели все более утверждается знание перспектив творения бытия, отвечающим нашим запросам». [1]
В науку должны войти человеческие ценности и источником их могут стать духовные наработки человечества. Для этого они должны быть систематизированы, тематизированы, обобщены и изучены на уровне методологии и теории.
Философия духовности призвана разработать этику поведения. Какие виды исследований ученому или религиозному деятелю, специалисту в области духовного, следует проводить, а какие не следует?
Необходима разработка социальной этики. Какого типа религиозные направления (исследования) общество должно поощрять, субсидировать или финансировать из общественных фондов? И наоборот, какому типу религиозных исследований общество должно препятствовать, например, в форме усиленного налогообложения или законодательных запретов.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Философия науки / под ред. С.А.Лебедева: Учебное пособие для вузов. Изд. 5-е, перераб. и доп. – М.: Академический Проект; Альма Матер, 2007. с.134.

Вадим Емельянов.